《明悉法师—安心之钥》


　　缘起

　　系列课「安心之钥」系明悉法师2021夏安居期间带领大众以慈法法师开示“三种安心：法性安心、佛愿安心、究竟意乐安心”为框架共同学习教法核心所作讲述合集。缘起为当时四众依圆觉安居，法师就此因缘分享圆教了义见地为何？佛陀出世揭示了什么？同时，通过梳理传承源头及净土历代祖师思想，揭示佛愿安心的依据何来？传承依止、重点和核心是什么？接下来，如何依靠佛的知见回观现缘，善观世间，依法作究竟意乐的抉择？

　　纲要

　　第一部分｜依法性安心—圆觉了义见地(01)
　　第一部分｜依法性安心—以佛所证为缘起(02-03)
　　第二部分｜依佛愿安心—净土传承的源头(04-05-06)
　　第二部分｜依佛愿安心—祖师立宗思想(07-08-09-10)
　　第二部分｜依佛愿安心—净土判教(11-12)
　　第二部分｜依佛愿安心—佛愿安心依据何来(13-14)
　　第二部分｜依佛愿安心—藕祖信愿行的核心内涵(15-16-17-18)
　　第二部分｜依佛愿安心—「印祖五经一论重刊序」讲记(19-22)
　　第三部分｜依究竟意乐安心—什么是究竟意乐(23-26)
　　第三部分｜依究竟意乐安心—依佛知见善观世间(27-28-29-30)
　　第三部分｜依究竟意乐安心—善抉择究竟意乐(31-32-33-34)




　　依法性安心 01 圆觉了义见地

　　我们这一堂课其实是想跟大家重点交流一下，到底《圆觉经》是怎么样一个了义的见地？这个其实在我们所学的净土教法来讲，是很重要的一个内容，因为净土法门它是了义中无上了义、圆顿中至极圆顿的这一法，这一法历代祖师都把它判为圆教。

　　在我们汉地净土法门，对我们影响很深很深的一个本土的祖师，就是蕅益大师。现在大家一提到念佛法门，第一个概念，普遍人来讲都认为是“信愿行”为宗，这个其实就是蕅益大师提出来的。那么蕅益大师他在《弥陀要解》里面，依于五重玄义的这个框架，来对《阿弥陀经》作了一个详细的内涵的开演，它里面判教相这个部分，讲到净土法门就是圆教，就是大乘的圆教所示。

　　那么为什么他这么判呢？因为净土的教法它所依的见地就是了义的见地，就是这种一佛乘的见地，所以它是开示诸佛度生之本怀的一个究竟的法门。也就是十方诸佛都来赞叹阿弥陀佛，十方诸佛都在自己的国土来宣讲净土法门，为什么呢？因为这个法门它是圆顿中至极圆顿，它是这种行起来极为的容易，易行，但又是那么的法门深广，是一切法门的一个归宿，可以说一切法门都从此法界流，一切法门还归此法界。因为它就是一个实相的法界，就是诸佛所证无上果觉的一个法界。

　　那也就是阿弥陀佛他所证得的圆满的佛果，他用二十九种庄严把它展现出极乐世界的清净庄严相。这二十九种庄严是世亲菩萨根据《无量寿经》给它归纳出来的，实际上就是无量的庄严，无量庄严来开启一切众生心地的庄严，我们自心本具这样庄严的一个极乐世界，因为我们自心本具的庄严的极乐世界，就是一切众生本具的性德的一个显现。

　　那么大家都知道，十方诸佛出现于世为什么？《法华经》里面有一句话说得很清晰，一切诸佛出现于世，就是为了开示众生悟入佛之知见。那么开示众生悟入什么佛之知见？就是要让一切众生去回归到他本来是佛的这个见地上来，一切众生回归心地的庄严这个事实上来。这不光是净土法门，十方一切诸佛宣说的一切法都是这唯一的目的，就是开示众生悟入佛之知见。

　　那么也就是说，净土法门把十方诸佛的同样的一个心愿，它用阿弥陀佛的愿来完成，完成这件大事因缘，就是开示众生悟入佛之知见，所以它称为了义中之了义之了义法门。

　　那到底什么是佛之知见？这一点我们很多人如果不注重一个正见的认知、正见的养成的话，就会以一个信仰上帝的心态来信仰阿弥陀佛，就是用外道的知见来修一个净土法门，那就非常的可惜。因为你没有树立佛法的了义的正知见，我们会把阿弥陀佛极乐世界想象成天堂，会把阿弥陀佛的救度想象成上帝的救度。

　　其实很像的，从外相上看非常多的相似的地方，但它能称为是佛法吗？不能，因为它没有佛法的正见，所以非常非常多的这种误区，它会导致什么呢？导致净土法门越走越偏，偏离了什么？偏离了佛法的这个入佛知见的、了义的教法的内涵缺失了，仅仅的是追求一个我临终靠着阿弥陀佛，然后我就会生到一个很舒服的地方去，到那里我就得永生了。

　　其实那些信仰基督教的都是这个心态，信上帝就得永生，对吧？你心里想着上帝，你就可以临终生到一个天堂，然后那里就再也没有痛苦了。好多人也问我们，说法师你们天天讲净土，净土讲信阿弥陀佛就能够生到极乐世界，跟基督教讲信上帝就能升天堂，有啥差别？根本的差别在于哪里呢？在于佛法的正见，佛法的正见就是智慧，就是开启众生本具的无量光、无量寿，回归到实相的功德的认知上来。这个是大乘了义经典所开显的唯一的诸佛出世之本怀的正知见。

　　佛在施设方法上会有八万四千的法门，他无非都是引导众生回到对实相的体认、对实相的认知，对心地如来藏的一个回归上来。

　　净土其实亦复如是，净土跟通途佛法唯一不共的地方——它是仰凭佛愿来完成的一个回归自性功德一个大方便。我们要知道，净土法门它有更加殊胜的一个内涵，就是易行，就是仰靠佛力，但是它跟一切的佛法不能偏离，就是净土法门不能游离在佛法之外，不能成为一个法外法，不能心外求一个极乐世界。那就跟信基督教的那些人觉得，我心外有一个天堂，他也不知道自性涵盖这一切，他只是以一个二元的、分别的心来求生一个自己认为的地方，到那里去享福的心态。

　　我们对照一下我们念佛的人，我们的发心是什么？我们念佛的发心是不是以悟入佛之知见要成佛的心、要像佛一样利益一切众生的心、以觉悟生命的心来念佛，还是为了我要图一个舒服、图一个享乐，害怕自己受苦，逃避的心，逃到一个认为安乐的地方去。这个都是我们通过学习佛法树立正见的过程当中，要不断清晰，我们为什么要学佛？我们为什么要安居？我们为什么要追求佛法？它都是跟外道不一样的。净土法门也是，你的发心也要依于佛法的正见来发心，依于佛法的正见来觉悟生命，来利益一切众生，引导一切众生走向解脱。

　　这个发心其实无论是净土还是通途，它都离不开，也就是菩提心。这个菩提心说白了，就是要认知生命的真相，依真相来明心，依真相来引发自己内在的这种意乐，依真相来实践自己生命的价值。觉悟生命才是真正的价值，而不是一个逃避世间的种种的现缘现象，这一块还是知见是有多么的重要！

　　佛法当中它有很丰富的知见的开演，也就是佛为了引导众生，依于一实相的法施设了方便的教法。方便教法其实像声闻乘，像不了义的菩萨乘的教法，包括人天乘的教法，都可以成为接引众生的方便。

　　我们学习佛法要“依了义不依不了义”。也就是说，你要依究竟的教法来认知佛法的价值，而不要依不了义的教法作为你发心的一个引导。

　　那么了义教法，你就要通过学习来去清晰它，反复地清晰它，然后依于这样的知见来清晰我们的发心。这个是很重要的一个地方，就是你学佛的动机有没有搞清楚？我们经常说要以果地觉为因地心，就是你的发心要清晰，要明确以佛之知见为守护，就是以了义的知见来引发我们无上的菩提心、觉悟之心来念佛，这个就是果地觉为因地心。所以它的内涵是很深，需要我们去体会、去学习、去认知，那么这个经典就非常重要了，因为知见从哪里来？一定是从佛那里来，从佛、从传承、从祖师，从论典、经论，经律论三藏当中来。



　　安心之钥｜02 依圆觉向法界告白

　　我们这一次结夏安居，依的是《圆觉经》的仪轨来安居。为什么依《圆觉经》仪轨？因为《圆觉经》它纯粹是圆教的见地、圆觉的见地，圆觉是什么？就是佛的见地。我们依这一段安居文，再跟大家做一个交流——

　　【若经夏首三月安居，当为清净菩萨止住，心离声闻，不假徒众。至安居日，即于佛前作如是言：我比丘比丘尼，优婆塞优婆夷某甲，踞菩萨乘，修寂灭行，同入清净实相住持，以大圆觉为我伽蓝，身心安居平等性智，涅槃自性无系属故，今我敬请，不依声闻，当与十方如来，及大菩萨，三月安居，为修菩萨无上妙觉大因缘故，不系徒众。】

　　“若经夏首三月安居，当为菩萨清净止住，心离声闻，不假徒众。至安居日，即于佛前作如是言”，这个就是铺陈一下缘起。

　　“若”就是如果的话，如果在“经夏首”，我们现在正好是在这个时间段，夏季的初，“三月安居”。那么我们就“为菩萨清净止住”，它上来就说以菩萨的清净止住为缘起，“心离声闻”。因为在判教当中，有的判得很细，有的判得很粗，最粗略的一个说法就是声闻法和菩萨法。

　　那么菩萨法里为了强调了义的见地——一佛乘的见地，它会把这个佛乘单独再列出来。也就是说声闻乘、菩萨乘和佛乘，这是比较细致地说了。如果粗略地说，就是声闻乘和菩萨乘，菩萨乘就是追求无上解脱的、成佛的，声闻乘是追求阿罗汉的。果地觉为因地心这个法门，是在菩萨追求无上解脱成佛的当中一个很特别的方法，它是以佛果为因的这样一个方法。

　　所以为了区分跟通途的大乘法的差别，我们就单独再列一个，就是佛乘。它也可以列在这里面，就是说“当为菩萨清净止住，心离声闻，不假徒众”，也就是后面它也会提到“踞菩萨乘”。这里面讲到这个菩萨乘，其实就是《圆觉经》所开示的以了义知见、以成佛为目的的一个乘，“乘”是解脱之道。那么我们以这样的见地为止住，然后要离声闻的见地。它特意强调离开声闻的见地，因为声闻见地是不了义的见地。在《法华经》里面，对这一点说得很明确、很清晰，就是于一佛乘分别说三乘。

　　声闻乘是一个化城，化城喻大家都读过，对吧？在《法华经》里面有一个很精辟的譬喻，好比说有一大群商人要到一个目的地，是另外一个城，在走路的过程当中，大家都很辛苦，走的都累得不行了，又缺吃又缺穿又疲惫。这个时候领头的人他有大方便，他就化现一个城，就告诉这些人，说你们看那个城就在那里，马上就到了。这些人一看，离我们很近了，又来精神了，然后就克服了疲惫到了那个城。结果这个城是领头的他化现出来的，让大家暂时休息的。大家在这个城里稍作休息，身心得到缓解，疲劳消除了，又吃饱了又有劲了，然后这个领头的跟他们讲，这个不是终点，这是一个暂时的化城，终点还要继续往前走，再走三百由旬就能到了。

　　这个比喻什么呢？就是众生如果佛只跟他说佛乘的法的话，只跟他讲解脱就要成佛，成佛需要三大阿僧祇劫，大多数人都吓得不行了，他就没有那样的心力，走半道可能就要回去了，不走了。佛就方便施设一个化城——解脱就是阿罗汉，你证得空性、破除我执就是解脱了，也就会为他施设小乘法。也就是我们娑婆世界的众生，实际上根性都比较的陋劣，我们人寿又短促，所以佛来到这个世间，依于我们的根性、我们的这种心力、我们的条件，他在这个世间就施设了方便的教法，也就是声闻乘、缘觉乘这样的教法，它不了义，不了义就是化城，让我们暂时休息的一个地方。也就是你在小乘教法当中证到最高果位，它也是个化城，它跟成佛还差得很远。所以这样的教法它的见地不究竟，它的方法能够导向我们证得自解脱。

　　所以在大乘的修行当中，经常在大乘经典里，佛会呵斥这类的人，就是只求自解脱，然后不学大乘法，会说他们是焦芽败种。也就是鼓励他们不要一直住在化城里，那只是给你一个接引方便、一个歇脚的地方，要发菩提心，要上求佛道、下化众生，要不畏艰辛地一直走在成佛的道路上，这个才是佛真正的本怀。

　　净土法门是诸佛出世本怀的一个法门，因为往生极乐世界都是成佛，那里面没有二乘人，“女人及根缺，二乘种不生”，它没有二乘，没有发二乘心的人，就是有罗汉——他方的修小乘法的，他回小向大，愿意求生极乐世界，他生到极乐世界去都会发大乘的菩提心，都会成佛，所以净土纯粹是大乘法。

　　那么在这里就要强调了，说你要安住在菩萨清净止住，就是你的见地不要堕到二乘法当中，更不能堕到世间的善法当中，知道吧？佛法的不了义尚不能依，何况世间的这些善法，世间善法不可能引导众生走向解脱的。

　　所以一个真正学佛的佛弟子，一定要依——尤其你是发大乘心的大乘佛弟子——要依了义的见地，不依不了义的见地。我们安居就要明确这个大方向，你这三个月到这来是干啥的？明确的要树立大乘的正知见，发大乘心，修大乘法，成大乘的果位，就是成佛。这个心量要无限的广大，要以佛的心胸为自己的心胸，你才称为佛子。

　　佛子这个名字不是那么轻飘飘的，是佛对我们每一个学佛的佛弟子很尊敬的一个称呼，就是你是诸佛之子，要像普贤菩萨一样，像文殊菩萨一样。“诸佛如来有长子，彼名号曰普贤尊”，修净土法门的人为什么要念《普贤行愿品》呢？就是你要以普贤菩萨为自己的老师，因为普贤菩萨纯粹是依大乘法而实践的菩萨，那么他也是修圆觉法，所以大家在这个地方要清晰。

　　前面三句话就把这次安居的缘起讲了一下，你心离声闻的见地，“不假徒众”——就是不要依靠在徒众的关系上，要心纯粹依止在法上。那么“至安居日”，到安居那一天，就到佛前“作如是言”，接下来就是我们安居所说的这个文。这个文大家还记得吗？那天我们反复念了三遍，希望大家把这段文能够背下来。

　　作如是言，说“我比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。”你看它这里面明确讲到了四众，因为大乘法它重点在于你的见地，在于你的发心，而不太注重你外相的身份。这点大家要注意，就是我们学大乘法的，一定发心是最重要的，你的认知见地是最重要的。这样的见地的人就可以在一起，共同的来实践这一层的法。“某甲”，你看这里面也有一个次序，比丘摆在第一位，然后比丘尼，然后是优婆塞、优婆夷。也就是虽然说大家都学大乘法，都有同样的发心，但是在这个世间，你也要遵循它的僧俗次第的一个相，这个相不能混乱。

　　我们冬安居重点讲《善来集》，《善来集》就是要把大乘了义的见地和发心，跟我们当下的现缘完美的结合起来。我们依一个团体来实践教法、学习教法、交流教法、弘扬教法，而这个团体各有各的身份角色，团体之间成员相互依什么而安住？首先见地和发心要统一；其次，我们相处的关系要以僧俗的一个次第的关系，要有序。所以它就结合了净土法门跟僧法，两者内涵为一体的一个集体出家的理念。

　　所以其实你可以看到大乘法和声闻法，两者并不是矛盾的关系，只是你要清晰的依什么样的见地，然后在现缘当中去善加运用，善加去调整，这个就可以了。

　　然后它这里面说到，我们这样的四众在一起怎么办呢？做什么事情？就是“踞菩萨乘”。“踞”就是你要站在那儿别动，站在哪里？站在菩萨乘这里，就是你的见地不能堕了义的见地。然后以这样的发心来“修寂灭行”，什么是寂灭行？寂灭行就是息灭一切烦恼，无染一切业相，回归到心地本自清净、本自圆满、本自无碍，这个大涅槃、大解脱的心行上来，就叫做修寂灭行。

　　“同入清净实相住持”，安住在实相的见地上，安住在实相的功德上，安住在佛愿力的住持上，就是佛力住持法界，你的自性功德力住持法界。你以这样的发心来过好三个月的安居，首先你安居的第一天就要有这样的发心。那么你这个发心是向诸佛来禀白的，是向诸佛来汇报的，让诸佛来证明的，不光是诸佛证明，同时我们的师长、传承、现前的大众都在为你证明，证明你的发心，他们也在加持你，在护佑你的发心。

　　所以净土是《称赞净土佛摄受经》这个经题，讲的就是说，当你的心一旦发起的时候，十方诸佛就会一直护念你、摄受你，令你的心在这个实相法当中不退转，在究竟解脱的无上佛道这条路上，没有任何的障碍，勇往直前。它就是要你内心有一个清晰的表白，向诸佛菩萨的一个发愿，在这里面它用文就引导我们怎么发心。

　　然后实相住持，“以大圆觉为我伽蓝”。大圆觉是什么？大圆觉就是我们自性本具的功德，就是心佛众生三无差别的这个心体，就是我们常说的如来藏、佛性，它也叫大圆觉。大圆觉是我修行的地方，“伽蓝”是个比喻，实际上圆觉它遍一切处、遍一切时、遍一切境界，它没有地方，但是它用一个比较形象的说法。因为在声闻法的安居当中，它会讲到我在哪一个地方来安居，会之前先结界。像我们出家人，做任何一个法事先要结界，结界就是说，我这三个月就要在这个界内来守护我的行法，守护我的这种比丘的行持。

　　这个界就是一个你行法的范围，一般都是在伽蓝之内。通常情况下伽蓝是最主要的，但其他的地方也可以，比方说聚落、船上、树上、牧羊人的地方，种种的地方都可以安居。这个是不详细跟大家介绍，我们是出家法的专学的内容，但是声闻法它重点就是要把这个地方标明清晰，你在明相出之前必须回到这个地方来，以至于不破相。它这个地方跟声闻法的形式上有相同的部分，所以它这里面特意强调。

　　那么依菩萨法、依了义见地怎么安居呢？它“以大圆觉为我伽蓝，”就是这个时候你的见地和发心已经不是声闻法了，它的见地是无上了义的见地，是以成佛为发心的。那么它就是一切时、一切处都是你安居的处所，也就是我们常说的，一切现缘都是觉悟的地方，一切的现行都是人生究竟的价值，任何的事情都要去觉悟它，都要以法则来观察它，以无上了义的见地来印契它本自清净圆满无碍，这是你要真正用心的地方。

　　这个地方就把它点得很清晰了，就是你这三个月以大圆觉是你的守护，大圆觉就是你的发心，大圆觉就是你要念兹在兹地去串习它、去安住它，体会它对你的载负。就是法性载负着你，佛愿载负着你，你的究竟意乐要在这里面确认、抉择，这个里面就叫作“以大圆觉为我伽蓝”。

　　“身心安居平等性智”，就是你的身心都安居在法性上，安居在佛愿上。那么“平等性智”就是大圆觉，因为佛性本体、心佛众生三无差别的自性，它的特质是什么？是平等，一切法本来平等，一切法本来清净。这一切法，无论是世间法还是出世间法，无论是染污法还是清净法，无论是凡夫法还是佛法，它都是平等的，都是大圆觉所展现的，都是自性所幻现的境界，它的体还是清净圆满无碍的心体，所以它称为平等性智。智慧是本具的，不是修来的，就是我们一切众生本具如来智慧德相，那你要去开发它，去印契它，去用它。

　　那么三个月，我们安居就是唯一做这一件事情的，大家要反复地清晰这一点。我们三个月是干嘛的？你要唯一做这一件事情，就是要树立圆觉的见地，回归实相，安住法性，以什么来安住？以阿弥陀佛的愿来安住，以佛愿来印契这个实相，那么它就会“涅槃自性无系属故”。

　　涅槃是什么意思呢？就是佛所证得的这种寂灭烦恼的大涅槃境界，称为涅槃，是一个梵语的音译，其实简单说就是一切烦恼息灭的地方。涅槃自性，它没有系属，就是无住、无所住，它本来就无生也无灭，所以它就不系属于任何一法。

　　“今我敬请，不依声闻”，它再次地强调，就是不依声闻的见地，不依声闻的发心。

　　它要祈请诸佛为我证明我的发心。你安居做仪轨的那一刻，你是把十方诸佛都请到你的面前，为什么能请到你面前？因为十方诸佛没有离开你的心，你的心跟十方诸佛是同一颗心，十方诸佛就在我们一念心当中成等正觉转妙法轮。这一念心是什么心？是本具的心，是实相心，所以你就可以在这一念心当中回归，在这一念心当中去祈请。这一念心就是圆满的起修处，也是圆满的回归处，也是一切生命的安顿处。

　　一切的大乘了义教法，都讲的就是这一念心，因为这一念心就是实相，一切法不离这一念心。我们修大乘法的，处处都是在这一念心上去用佛的见地来明心、来觉悟一些现缘。

　　所以它这里面就讲到了，你在十方诸佛的面前去敬请，“今我敬请，不依声闻”，然后“与十方如来及大菩萨”来共同做这一件事情，就是“三月安居”。

　　它说到十方诸佛及诸大菩萨，你和他们一起来安居，你看这是什么样殊胜的一个因缘。因为十方诸佛诸大菩萨，他的心一直安住在圆觉上，他就能成佛，我们为什么成为流浪生死的凡夫呢？因为我们心没有安住在圆觉的见地上，我们依的是凡夫的见地；好一点的呢，依的是声闻的见地；再好一点的呢，依的是菩萨不了义的见地。但这些见地都没有依圆觉的见地，所以他都会有苦。从菩萨往下九界都有苦，九界都有委屈，九界都有业，它都有染污的、不清净的业，只有佛法界是至极清净圆满无碍的业，称为清净圆觉之业。

　　那我们修行一定要以十方诸佛与诸大菩萨来守护同样的清净的业，就是要守护圆觉性，认知圆觉性，去善用圆觉性。然后“为修菩萨无上妙觉大因缘故”，这是一个大事因缘，诸佛出现于世，就是以这个大事因缘出现于世，以这个大事因缘来开示一切众生回归到清净实相的功德上来。也就是唤醒一切众生本具的性德，启发一切众生本具的如来藏，令一切众生与佛没有差别地去运用这个如来藏。

　　所以在《法华经》里面，他用种种的比喻来告诉我们，你就是诸佛的亲子，称为佛子。佛子，你当行佛事，佛事就是要继承你父亲的家业，他的家业用什么来传递给你呢？就是佛法的正见。你有了佛法正见，你就可以登堂入室，继承佛的家业，和诸佛同样受用这个大圆觉、这个圆满性。这个见地是极为珍贵、至为圆满的无价之宝啊！可以说无上的一个摩尼宝。

　　你看禅宗传到我们汉地，影响我们这方国土这么的深远，你想想最早达摩祖师来到我们汉地的时候，他传的是什么？就是传的这个无上了义的见地、心法，它珍贵到什么程度？二祖这样的人都要断臂来供养、来求最了义的教法。而在教下，这些像《法华经》、《华严经》、《圆觉经》这一类的经典都是非常珍贵的。它里面会讲到，佛在因地为求这个无上了义的教法，乃至于一四句偈，都会无数次地去舍身来供养，来求这个法。

　　所以这些了义经典会说到，你供养恒河沙的众生，然后无数次地给他们布施，给他们药，给他种种的……包括给他们讲声闻法，不如你受持了义经典一四句偈的功德。有这么大这么大的差别，而且它会有像天文数字的一个功德的较量，他会先用你想象不到的那么样一个开阔的一种——比方说一四天下有恒河沙的众生，然后你去从早上到晚上为他们承侍，给他们种种的衣食供养、身体的服侍，包括给他们讲声闻法，都不如你受持《金刚经》、乃至《圆觉经》、乃至《法华经》一四句偈，如实地依这样的见地读诵、讲说、为人演说的功德。

　　所以你知道大家能够学到这样的法，在末法时期能够听闻到都是不可思议、不可思议的善根，这个都是经典里面佛亲口所说的。所以我们此次安居，以这样的法作为我们学习的内容，我们认认真真地去认知、去实践、去守护、去传播，是不可思议又不可思议的事情，一个大事因缘。

　　它最后一句又说，“不系徒众”，就是你要纯粹地在心地上去用功夫，不要在外相上，不要在世间的人际关系上，不要在这些地方耗散我们的精力。包括你现在在家，你不要身在这里面，心天天想着你的父亲、你的母亲、你的老婆、你的孩子，这就叫系徒众，知道吗？包括你出家了，你也不能想着我的师兄弟他们现在咋样了，他过得好不好？我们一起剃度的，他现在有没有法能学到，我要不要给他说两句佛法？这都是叫系属徒众。你心纯粹安住在佛的见地上，才是真正的利益众生，真正的住持佛法，真正的不辜负己灵，不辜负传承，不辜负你在这里三个月安居的殊胜的因缘。



　　安心之钥｜03 向菩萨学习如何提问

　　《圆觉经·文殊师利菩萨章》

　　于是文殊师利菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而白佛言：“大悲世尊，愿为此会诸来法众，说于如来本起清净因地法行，及说菩萨于大乘中发清净心，远离诸病，能使未来末世众生求大乘者，不堕邪见。”作是语已，五体投地。如是三请，终而复始。

　　尔时，世尊告文殊师利菩萨言：“善哉，善哉！善男子，汝等乃能为诸菩萨，咨询如来因地法行，及为末世一切众生求大乘者，得正住持，不堕邪见。汝今谛听！当为汝说。”时，文殊师利菩萨奉教欢喜及诸大众默然而听。

　　“善男子，无上法王有大陀罗尼门，名为圆觉，流出一切清净真如、菩提、涅槃及波罗蜜，教授菩萨。一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。云何无明？善男子，一切众生从无始来种种颠倒，犹如迷人四方易处，妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相，譬彼病目见空中华及第二月。善男子，空实无华，病者妄执。由妄执故，非唯惑此虚空自性，亦复迷彼实华生处，由此妄有轮转生死，故名无明。善男子，此无明者，非实有体。如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得。如众空华灭于虚空，不可说言有定灭处。何以故？无生处故。一切众生于无生中，妄见生灭，是故说名轮转生死。善男子，如来因地修圆觉者，知是空华，即无轮转，亦无身心受彼生死。非作故无，本性无故。彼知觉者，犹如虚空；知虚空者，即空华相；亦不可说无知觉性。有无俱遣，是则名为净觉随顺。何以故？虚空性故，常不动故，如来藏中无起灭故，无知见故，如法界性究竟圆满遍十方故。是则名为因地法行。菩萨因此，于大乘中发清净心。末世众生依此修行，不堕邪见。”

　　尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

　　文殊汝当知，一切诸如来，
　　从于本因地，皆以智慧觉。
　　了达于无明，知彼如空华，
　　即能免流转，又如梦中人，
　　醒时不可得，觉者如虚空。
　　平等不动转，觉遍十方界。
　　即得成佛道，众幻灭无处。
　　成道亦无得，本性圆满故。
　　菩萨于此中，能发菩提心。
　　末世诸众生，修此免邪见。

　　我们这次很明确的依什么法来安居呢？就是依圆觉的见地、依实相法、依净土这样了义的教法来安居。那么我们首先要明确我们学这个法它的内涵，所以在这里面就依文殊师利的祈问，然后佛的开演，大家一起来入圆觉知见，认真地来学习一下。

　　经文讲到，“文殊师利菩萨在大众中，从座而起，顶礼佛足”。你看这些菩萨在经典当中祈问，都会讲到从座而起，这个“座”可以说就是一切九界众生业相之座，他起于这样一个座来随顺于佛的教法，入于佛的知见，来去顶礼佛足，顶礼就是随顺，就是礼敬。身业的一个礼拜，表达的是一个心的皈命于佛、尊重佛的教诲。

　　他祈问其实也是一个请佛来开显法门，开显圆觉的法门，然后令一切众生都入圆觉知见。这样一个发心，然后就会“右绕三匝”，在印度的文明里面他右绕于佛，“右绕”是表示一个很恭敬的随顺、承顺，所以佛教也取这样一种印度的习惯，来表达一个对法的随顺、对师长的尊敬。

　　所以在经典里都会讲“右绕”，我们汉地其实这样一个行为不是太广泛地去实践，我们一般绕塔的时候会绕，我们见师长很少去绕他，围着他绕三圈。其实在印度就是这样的，你看佛入灭的时候，舍利佛他有神通，他知道佛要入灭，然后他就在佛之前去取灭，因为他观察到所有的佛上首弟子都是先佛来入灭。他在入灭之前，他就绕着释迦牟尼佛绕了百匝，他表最虔诚的一种恭敬。也就是说右绕表随顺，你的身语意一切都是承顺佛教，这是真正的恭敬，我们要学习。

　　所谓的安居，就是你的身语意要去随顺佛教，承顺佛教，要真正地融入到佛的见地当中，把佛法视作比自己生命还重要、还尊贵的这种内涵，顶戴，去实践，那么就称为右绕。

　　然后“长跪叉手”，长跪也是一个表恭敬的身仪，叉手就是合掌。

　　“而白佛言”，白佛言是什么呢？“大悲世尊，愿为此会诸来法众，说于如来本起清净因地法行”。“大悲世尊”就是对佛陀的赞叹，佛称为大悲，因为他的悲心是彻底起于圆觉心的一个悲，他的知见是依圆觉见地而起的一个知见。所以这个悲是同体的悲，称为大悲，不是有对有待的悲，不是一个我来悲悯你、我来教导你这样一个认知的悲。他是彻证了这个本体，就是彻底地彰显圆觉性，而以这样一个性所流出的无缘地摄化一切众生的心，称为大悲。

　　大悲世尊这样一个赞叹，然后紧接着就是说，“愿为此会诸来法众”，就是祈愿为这样一个法会的所有的法众，“说于如来本起清净因地法行”，来演说，演说什么法？“如来本起清净因地法行”，就是诸佛之所以成佛，他所依的是什么？诸佛他本起清净因地法行，他起的这样一个行是从顺性而起的一个法行，就能够成就无上正等正觉。

　　“佛，我今天来祈请，你把你成佛的秘密的行给我们宣讲出来，让我们也能够依于这样的清净法行而成就无上正等正觉。”——这样的一个祈问。

　　大家要试着去学习菩萨怎么祈问，我们每天也面对着师长，一三五都有这样一个祈问的机会，你可以去学，学这些大菩萨们是怎么样祈问的。首先他是先赞叹这位善知识，依法而赞叹，不是依人情吹捧。大悲世尊，然后就是说，我心祈问是要代诸来的法众来祈教，而祈的是什么教呢？就是实相的教法，就是希望佛能够开显清净的因地法行，“及说菩萨于大乘中发清净心，远离诸病，能使未来末世众生求大乘者，不堕邪见”。

　　他这个语言非常的精炼，但是他内涵就是直接表达，我祈问的不问的是小乘法，也不问的是人天善法，也不问的不了义的法，我直接就要问你，佛你是怎么成佛的？你因地怎么修的？你以什么样的见地修？然后你要说菩萨大乘中如何发清净心，然后远离诸多的过患，能使未来末世众生……

　　他尤其是愍念我们这些末世的众生，因为我们末世众生其实是很可怜的，我们的福报、善根、福德因缘越来越薄少、越来越薄少，才会生到末法时期。而我们末法时期，大家能够共同感受到是一个知见混乱的时代，是一个五浊炽盛的时代，是众生贪嗔痴慢疑都极度的炽盛、极度的表达的一个时代。他为了愍念我们，他请佛事先在世的时候就把这尊法讲出来，然后让我们末法的众生求大乘者不堕邪见。大家都是求大乘的人是吧？求大乘者重点就要不堕邪见，这是关键之关键。

　　你看文殊师利菩萨就替我们请教了佛，让佛来开显正见，依正见而行是佛法中最关键的地方，你有正见才能够有正确的发心，有正确的发心就能够成就无上正等正觉，因为因果是不虚的。你在因地当中你这个心发得圆满，你的见地是真的，果一定是圆满的，所以修行的重点就是在于因地的发心。他这里面就问佛了，说你佛的因地的发心是什么？你要为我们来开显，令我们也像你这样的发心而不堕于邪见。大家听懂了这个祈问了吧？要学会怎么祈问，然后要把这样的一个发心来用到我们的现实当中。

　　“作是语已，五体投地”，他再一次地五体投地，表示一个至极的恭敬。然后“如是三请，终而复始”，他这样三次的来表达。

　　“三请”不是说一遍，是说三遍，“终而复始”来表，因为他太殷重了。这样一件事情在整个法界当中是最重要、最重要，关系到一切众生法身慧命，关系到一切众生成佛的大事，关系到诸佛出现于世到底要做什么事情？他代众生来祈问，祈请诸佛来开演诸佛出世本怀的这个教法，就这样的一个大事因缘。佛就随顺了这样一个祈问，开演了圆觉的见地——《圆觉经》。

　　我们接下来往下看，“尔时，世尊告文殊师利菩萨言：‘善哉善哉’”。佛先是赞叹文殊师利，说太好了、太好了，怎么太好了？“善男子，汝等乃能为诸菩萨，咨询如来因地法行，及为末世一切众生求大乘者，得正住持，不堕邪见。”说善男子，你们能为诸菩萨，就是为这些修行佛道的佛子们，“咨询如来因地法行”，来询问如来修行的关要，就是发心，应该依什么样见地而发心，依什么样的心作为我们因地所守护。

　　那么“及为末世一切众生求大乘者，得正住持”，什么是正住持呢？法性的住持就是正住持，实相住持就是正住持。

　　为什么我们很多人学习教法，学了之后说我不安心，不受用，就是你发心没有真正的依法而行。我们关心的东西太多了，想要的东西太多了，没有真正的唯一想要法，其实就是这个原因。不自觉的你就会被种种的外缘带跑，眼对色、耳听声、鼻嗅香，心就跟着跑了，没有安住在实相的功德上来，没有真正的去找寻生命究竟的安稳处。因为这些色生香味触法，你随它流转的时候就是生死，就是无尽的苦，我们受苦还没受够其实就是。真正你看求解脱的那些人，他们想要解脱苦的心，那是极为勇猛的，所以他对法的希求心，他乃至于舍头目脑髓，都不惜舍头目脑髓去求法。为什么他们遇法就能够得利，就能够直下了脱生死，甚至说直下圆成佛道？就是他内心发心清晰了，就这一点原因。我们发心不清晰，就一直流浪在现在。

　　其实我们过去生也听过这样的法，但是我们现在还是这么惨，为什么？就是我们没有珍惜，我们流浪生死，就是一直在攀缘外境，一直攀缘色声香味触法，没有真正回归到实相功德上来，闻到了也是觉得耳旁风，听了也就听了，不入心，其实这个就是问题。所以反复的错过，无数次的错过，我们就一再的流浪生死，今生一定要发一个勇猛心，彻底的了脱生死。遇到净土这么易行的教法，如果再这样三心二意的、吊儿郎当的，真的对不起谁？其实最对不起的是我们自己。



　　安心之钥｜04 好消息是，无明也是空性的

　　佛法的核心就在于一个正见的认知、实践，依正见而行就会有正思维，就会有正语、正业、正命、正精进、正念、正定。依不正见呢，就是邪思维，邪思维导致的是什么？就是烦恼，人我、是非、对立，对吧？现在众生这么苦，根本的原因就是我们没有树立正见。

　　文殊菩萨他是智慧第一的菩萨，他其实智慧从哪里来？从悲心当中，他悲悯末世我们这些可怜的众生，就是要拔除我们一切众生的苦，病苦，种种的病。这个病不光是说身体的病，更主要就是心理上，心理上起无明、起烦恼、起颠倒，这都是病。他为了拔除一切众生的苦难，请佛来讲圆觉了义的见地。这样一个祈问大家听懂了吧？

　　“尔时，世尊告文殊师利菩萨言：‘善哉，善哉！善男子，汝等乃能为诸菩萨，咨询如来因地法行，及为末世一切众生求大乘者，得正住持，不堕邪见。汝今谛听！当为汝说。’时，文殊师利菩萨奉教欢喜及诸大众默然而听。”

　　“尔时”，就是这时候呢，世尊就告诉文殊师利菩萨，是这样说的，佛说，“善哉，善哉！”佛先是称赞他，就是很不错，非常好。善男子，你能为诸菩萨，为这些与会大众，“咨询如来因地法行”，祈问如来他修什么样的行？

　　“及为末世一切众生求大乘者，得正住持，不堕邪见。”什么是正住持？我们学《往生论》里面有一句“法王善住持”，是吧？正住持就是以实相的见地为所依的住持，住持你的身心，住持整个法界，以这个为依、以这个为导、以这个为行，称为正住持，这样就可以不堕邪见。

　　“汝今谛听”，现在这个时间正要宣说这样一个法，那么与会大众认真地去听闻。这个时候“文殊师利菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听”。接下来，佛正式开显这个圆觉的见地。

　　大家也要把自己当下要融入到这个法会大众当中，因为时空是一个幻相，在整个法界当中，这个法它一直没有间断过地在住持、在开显、在传播。因为大家知道，一心具足十法界，一心也涵盖过去、现在、未来。

　　所以实际上在你一念心当中，诸佛菩萨是恒转法轮的，这一点大家要相信。以圆觉的见地来看我们的生命的话，实际上你的当下的一心具足整个的法界。也就是我们当下这一念心，你与它相应的当下，佛其实就在为你亲宣这个法，你也就正这一念心就遍入圆觉的法会。

　　所以我们不要觉得这个是几千年前说的，不是的，时间是个幻相。那么你能够以这样的见地去听闻的话，就是这里面讲到的“谛听”。佛每次讲的时候，先告诉与会大众，“汝今谛听”。这个“谛”就是如法而听闻，依实相法来听闻，当下以心印心来听闻，不是依妄想心来抓取，依积累知识的心去明白一个什么道理，就是你的心缘法去相应，称为谛听。希望大家听的时候，也是这样地去随文、去融入你的生命，与法相应。

　　“善男子，无上法王有大陀罗尼门，名为圆觉”。无上法王就是佛了，唯有佛堪称无上法王。他有大陀罗尼门，陀罗尼总持一切经义的，才称为陀罗尼，名为圆觉。圆觉，圆满的觉性，涵盖一切的这样一个生命的本质。

　　佛因为亲证了这个圆觉而成佛，所以说一切法都是从圆觉当中所流出，它“流出一切清净真如、菩提、涅槃及波罗蜜”。也就是实相法实际上是涵盖一切的，涵盖整个的十法界，涵盖乾坤，涵盖一切的烦恼，涵盖一切的垢净……都是从这个实相当中展现出来。

　　那么其实这样一个实相法，它既不属于佛一边，也不属于众生一边，它是心佛众生平等的，它是一个超越众生与佛的对立、众生与佛的差别，这样一个一切生命本具的实相，称为圆觉。它不是修成的，它本来现成，那么它就流出一切清净真如。

　　比方说印光大师，他说净土一法，“一切法门皆从此法界流，一切行门无不还归此法界”。他讲的就是因为净土法门它就是佛的果地的功德，佛的果地的功德其实就是圆觉之心。那么一切的法都从圆觉心当中流出，一切行也都还归此圆觉心。

　　而这个圆觉心就是一切生命的本具的心，那么这个心它具足了清净，具足圆满，具足了菩提。菩提就是觉悟，涅槃就是超越一切烦恼。“及波罗蜜”，波罗蜜是什么意思？波罗蜜是到彼岸，依智慧而到彼岸。圆觉它蕴含一切智慧，只要你契入圆觉，也就是直下到彼岸。这个彼岸也是超越了此岸与彼岸对立的，那样一个究竟的生命解脱境界而已，假名为彼岸了。

　　那么，“教授菩萨。一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道”。一切的如来，过去、现在、未来一切的三世诸佛，本起因地，他都是在因地修行当中，由于依圆照清净觉相——他因为悟入了这样一个圆觉之心，启用了圆觉之心，彻底圆彰这个圆觉心，而永断无明，方成佛道。

　　在印度祖师里面，龙树和世亲菩萨之前，还有一位非常了不起的大菩萨——马鸣菩萨。马鸣菩萨做了一部论，叫做《大乘起信论》。

　　《大乘起信论》它是依百部大乘经所集的一部论，那里面就讲到了，你要修大乘法，以什么为因？大乘怎么样起信？它就是信这样一个真如心、信实相心，才开始起于大乘的修行，因为大乘法其实都是以此为因的。因为一切的诸佛，他本起因地，皆依圆照清净觉相。就是你只要是想成佛，它都离不开这个因，离开了这个因，修法无益。六祖大师也是（说），“昧失本心，修法无益”，你修再多的法也是心外求法。

　　所以大家要学到这个见地，是非常难得殊胜的一个关键之关键，就是在起心动念的因当中，要抉择一个清晰的成佛的因，就古德说的“发心为首，立愿居先”。你这个愿依实相心而发心，就是称为菩提心，就能够永断无明，方成佛道。所以这段佛对文殊师利的回答其实很精要，直接给文殊师利讲出了成佛的正因是什么。

　　我们现在念佛人，依实相的见地来念佛，那是很不可思议的一个修行，如果你依着一个二元对立的心来念佛也就可想而知。

　　所以接下来佛又这样讲的，说“云何无明？善男子，一切众生从无始来种种颠倒，犹如迷人四方易处，妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相，譬彼病目见空中华及第二月。善男子，空实无华，病者妄执。由妄执故，非唯惑此虚空自性，亦复迷彼实华生处，由此妄有轮转生死，故名无明。”

　　这一块呢，佛先跟文殊师利菩萨开示，什么是无明？前面不是说到了依圆觉而起清净觉相就可以永断无明。实际上众生在轮回当中，就是因为无明才导致我们生生世世受苦。佛他在这里面为了让你清晰圆觉的见地，他跟你讲这个无明是什么？你看到了无明的本质，实际上也就回到了圆觉的见地上来。所以十二缘起第一个就是无明，无明缘行，行缘识，识缘名色，一直到缘生老病死。

　　这个“无明”就是“善男子，一切众生从无始来种种颠倒”。无始就是没有一个开始。在佛教的生命观当中，它并不认为这个世界有一个第一因，或者说一切众生流浪生死，它有一个第一因，就是有一个开始。我们凡夫的思维，会愿意找一个开始，找一个结束，就是我们是一个线性的、很狭隘的思维方式。实际上这个是我们一个错误的认知生命的角度，真正佛给我们揭示的生命真相是什么？就是轮回它没有一个起点，它称为无始。无明也不是说你突然有一天……你本来是佛，嘣一下冒出来一个无明，然后你就变成众生了，从那一刻开始你就无明开始产生种种的苦了，不是这样的。

　　它是我们无始劫来，“无”就是没有开始，无始劫来我们由于没有去启用圆觉性，而随顺了妄想心，随顺了颠倒心，就种种的颠倒，“犹如迷人四方易处”——就像一个人他迷路了，或者说喝醉了，到处地去换地方。所谓的换地方就是换这个色身、色壳子，实际上色壳子他“妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相”。

　　我们执着一个“我”，从哪里去执着的？就是我们把四大假合的身体，当成了自我的一个身相；然后把六尘所显现的内心投出的影像，当成了一个自心的相；把这样一个身心和合的东西、状态当成了自我。

　　这里面要去观察，什么叫做自身？其实佛给我们一个清晰的观察的角度，它就是身体是依四大而成的。什么是四大？四大就是地、水、火、风。什么是地？我们身体哪一些部分是地？这个地，它是讲的是一个性质，就是坚固的这些性质的东西，称为地，比方说我们的毛发、爪、手指甲、牙齿，还有这些皮、筋骨……这些东西比较能够看得出形体的、坚固的，相对来说，它不是永恒坚固的，称为地。那么什么是水？哪些东西属于水？就是眼泪、大小便、口水、血液这些流动性的，称为水。

　　那么什么是火？暖气为火。什么是风？动转为风。你仔细去分析，组成我们身体的这些成分，它都是由这些东西组成的，地、水、火、风四大而组成。这个四大，如果其中有一个它坏掉了，分散了，这个身体是不是就运转不了？比方说气没有了，那就完了；暖没有，就是一下凉了，整个人就冰了，人死了之后一下子就冰冷了。只要缺少一个因素，暂时假合的这个东西就停止了。

　　但我们会把暂时假合的、由各种条件组成的假合的色身当成是自我，这是我们的一个妄执。他不光执着身体是自我，同时也执着心。你有的时候会说，我想怎么样，我不认为是这样，我的见地是这样……认为有一个能思维的，认为那个是我。而这个我——自心相，也可以去分析它由什么组成的，它这里面讲的“六尘缘影”。六尘是什么？（眼耳鼻舌身意，这叫六根，六根所对的是六尘）色声香味触法。

　　大家要了解这些，因为这些还是很实际的，我们生活在这个世间，你要建立一个如实的世界观。就是你如实地来认知生命是怎么存在的，它其实就是这些东西存在的。佛讲的这种对世界的分类的一个观察，是很如实、很客观、很科学的，大家要学会用这一套的认知方式来认知生命。我们原来学的其实都是比较片面的一个角度，来认知你生命是怎么回事，没有经过这样一个细致地、如理地观察，其实都是一些错误的见解。你要建立一个正确的世界观的话，要接受佛给我们这些归类方法。

　　首先他讲到我们身体，它是六根，眼耳鼻舌身意，称为六根。你仔细想想，是不是六个摄受外在信息的作用力所依的根？根就是一个作用力所依的一种生命状态。比方说眼睛，称为眼根，眼根所对的就是色，所看到这一切就是称为色。那么耳而对的是声，鼻对的是香，舌对的是味，身体对的是触，意根对的是法尘。法尘是什么？一个概念也是法尘，你学习了一个法也是法尘，你学个知识还是法尘，就是我们意地上所缘的这些都是法尘。

　　我们会把六根所对的六境，在我们意识心当中留下的影像当成是我的心，其实也是错认了。比方说我现在看到新智，看到这个人，通过我的眼根去（看），然后听你的声音，或者说鼻子知道你的味道，或者触摸你这个身体，或者说我认识——意根缘的是这个人怎么样，很多的一个投射。然后我这样一个六根所对六境，产生六识，就在我心识当中会形成这些印象，对吧？这些印象就称为他这里面说的“六尘缘影”。六尘通过这些因缘在我们内心当中留下这些影像，我们把这些影像当成了自己的心，这是不是很颠倒？这些影像是缘生缘灭的，了不可得的。比方说下一刻你一下子回家了，或者我再不想你了，不跟你接触了，这个影像它不就是一个缘生缘灭吗？

　　其实我们每一个心的起心动念，它都是因为根对境所产生的一个识接一个识，就像波浪一样，它是各种各样的波浪形成了我们心识的一个意识流，这里面它就称为六尘的一个影像。

　　我们凡夫颠倒就颠倒在把这个影像当成了自己的心，当成是自己，就是“我”，实际上它只是一个幻生幻灭的现象。当成“我”之后会产生什么？产生痛苦。我们把这个身体当成我，把这个心当成我，就是觉得我长得好看，我比较庄严，我要吃好的，我要穿好的，然后我的见解是这样的，我的见解是对的，我又在想谁了，我又喜欢谁了……都是从我我我。我的建立是把虚幻的身心和合的生命体没有去用智慧观察它，没有看到它的生处是了不可得的，我们把它着实了，把它染着了，然后就产生了我执，我执就产生了一系列的痛苦，无量无边的痛苦，就会流转在整个的这样一个轮回当中。

　　所以大家要把生命的流转和觉悟的过程要看清楚，你就有机会觉悟了。我们学《圆觉经》就是要学怎么样从生命这样一个迷惑的状态当中，回到那样一个清醒的、如实的认知生命实相的状态，这就是觉悟。觉悟不是想象的一个什么，哪天你一下子就成为圣人了、一下悟到一个什么道理了就是觉悟，它就是这样如实地去看待你的生命，把这些错误的、颠倒的认知破除掉。这里面佛跟文殊师利讲的，就是这么如实的一个知见，就是你不颠倒地、错误地去认知自己的生命，就可以了。

　　那么佛接下来做一个比喻。你看佛讲经，他先这么清晰地给你讲，你的心是这么运作的，你把这样一个四大假合的身体当成了自己，又把六尘落下的影像当成了自己的心。然后举个比喻，就是说“譬彼病目见空中华及第二月”，就像一个人眼睛生病了，然后看到了在虚空当中有花。我们大家都有眼花的时候，对吧？眼睛冒金星，实际上金星存在吗？不存在。是你眼睛由于生病了，看到了金星，看到花。然后天空中本来是有一个月亮，可能我们近视眼有这个体会，你一下把眼镜摘下来之后，会看到天空中模模糊糊的两个月亮，都是因为我们眼睛出了毛病。我们就看不清楚生命的真相是什么了，我们就看到的都是错误的假相，把这个假相当真了，所以所有的痛苦都是从这里产生的，大家能体会到吗？

　　我们一定要学会用这样一个佛给我们开显的角度来认知生命，认知我们所生活这个世界、这个时代，一切的一切都这样去观察它，这就是观察门的修行。依正见观察，正见就是这个正见，很珍贵的正见。

　　我们看一看，每天我们的朋友关系、我们的夫妻关系，我们的父母对我们的要求，或者我们对孩子的期待，我们种种世间放不下的这些东西，它是不是都是这么一个思维模式？我们先执着自我，执着自我之后又把执着投射在对身体的执着，对色身的、心的执着。然后把这些着实之后，就像那样一个人眼睛生病了，看到了这样一个空中生起的花，然后把这个花就当真了。

　　那么这个怎么办？怎么破除呢？然后佛就讲，“善男子，空实无华，病者妄执。由妄执故，非唯惑此虚空自性，亦复迷彼实华生处”。佛经语言很精美又很精炼，大家每个字都要细心地去体会，它要传递的是什么？就是这个“空”实际上是没有花的，我们执着这个是自己，执着我的身体、我的心，执着这个真实的，实际上它是虚无，无有真实。无有真实，那么“病者妄执”，就是我们每一个众生生病了，我们“由妄执故，非唯惑此虚空自性，亦复迷彼实华生处”，什么意思呢？就是你这个妄执不但是迷惑了虚空自性，就是你再也没有机会去认知自心本具的圆觉性了，就像虚空。虚空比喻我们这个圆觉性，它本来是清净的，本来是没有虚空当中这些虚妄的花的，我们把本来的清净的自性迷失了。不但迷失了虚空自性，而且“亦复迷彼实华生处”，而且又把花生起的那个……从哪生起的我们也不知道了，就迷在了这个花是实有上了，然后造成了“由此妄有轮回生死，故名无明”。因为这样的一个妄执，就称为无明。

　　大家知道无明是什么了吧？无明就是这样一个颠倒见，这个颠倒见实际上是一个错误的执着而已，它没有实际的东西，就像你眼睛生病了，你看到了一个虚空当中有一个花，其实眼睛这个病和花，它本质都是没有的，这个就是无明。这个其实给我们传递一个非常好的消息，就无明本来是没有的，它只是一个错误的执着。所以觉悟实际上是很简单的，觉悟只要你认识到这个真相，回归到正见上来，这些本来没有的东西，它的本质就显现出来了。



　　安心之钥｜05 因地修行锦囊

　　接下来佛就会讲了，说“善男子，此无明者，非实有体”。你看这个无明，它不是真的有一个体，无明不是真的有一个东西叫做无明，真的有一个东西把我们每个人伤害成这个样子。如果真是那样的话，那就很难对付了，对吧？因为它是非实有体，不是真有一个体叫无明。

　　“如梦中人，梦时非无，及至于醒，了不可得”，就像一个人做梦一样，他梦时觉得这个梦境这么真实。比方说你做梦老虎在追你，你肯定很难受很害怕，你做梦的时候不是没有，你感觉这个境界很真实。“及至于醒，了无所得”，醒来的时候什么都没有，也就是我们这个无明大梦也是这样的，它本来是了不可得的，这个见地要树立起来：就是无明大梦是了不可得的，生死是了不可得的，烦恼是了不可得的，一切的痛苦是了不可得的。你依这个痛苦的心所投射出来的我的家庭、我的事业、我的孩子，你认为这些都是实有的，其实是错误的，它是了不可得的，就像我们看到一个虚空的花一样。这个见地要一定要把它树立起来，要认知清晰。

　　那么他这里面接着给我们讲，“如众空华灭于虚空”，就像空中显现的那些花一样，它灭于虚空。“不可说言有定灭处”，因为它本来是个幻相的东西，你能说它是在哪个地方灭的吗？其实不能说它在实有一个定的灭处。“何以故？无生处故。”就这个无明，整个生死，整个六道轮回，了脱生死也没有一个在哪个地方了，在哪个地方灭，也没有一个在哪个地方生，因为它本来就是没有生过。你说空中花它生过吗？它只是一个幻觉而已。所以所有的痛苦，所有的轮回，所有九界一切的染着，它都是像空中花一样，都是无明心所幻现的一个境界。“无生处故”，这就入无生正见，无生就是法性。

　　我们一定要建立法性无生的正见，一切法本来无生，一切法本来清净，一切法本来圆满，一切法本来无碍。它本来是这样的，由于我们一个颠倒见才认为有生，认为有灭，认为有常，认为有断，认为有老，认为有年轻……所以所有的这些二元对立的都是我们自己妄认为的，虚妄的一个认为而已。

　　那么这样的话，“一切众生于无生中，妄见生灭”，你看，一切众生本来是在无生的实相当中，他虚妄的看到了生灭。比如我们自己都会认为我是哪年生的，1979年生的，哪一年我又死了。这都是我们的一个认为，实际上本来一切法无生，你体会到了一切法无生，你就会超越生死对你的限制。所以说“妄见生灭，是故说名轮转生死”，当你虚妄的执着生灭的时候，你就流浪在生死当中。

　　那我反问你，流浪在生死当中的这些众生，他这样一个状态是实有的吗？他和那些醒来的人本质是一样的吧？对，所以这个叫做心佛众生三无差别。我们虽然是说现在做了一个梦，但是我们的本质其实和佛是没有一点点的差别，一点点的差别都没有，称为心佛众生三无差别。大家要把这些见地细致地去认知，不要含糊笼统地，你看我们反复说了多少次心佛众生三无差别、心佛众生的三无差别，到底怎么个无差别？你这样去细致地的去认知，依佛的经，佛亲口所宣的实相真理来认知它，你就树立了这样一个正见。

　　那接着佛又讲：

　　“善男子，如来因地修圆觉者，知是空华，即无轮转，亦无身心受彼生死。非作故无，本性无故。彼知觉者，犹如虚空；知虚空者，即空华相；亦不可说无知觉性，有无俱谴，是则名为净觉随顺。何以故？虚空性故，常不动故，如来藏中无起灭故，无知见故，如法界性究竟圆满遍十方故，是则名为因地法行。菩萨因此，于大乘中发清净心。末世众生，依此修行，不堕邪见。”

　　大家要摄心谛听，很重要这一段。

　　接着如来又对文殊师利菩萨说，“善男子，如来因地修圆觉者”，就是一切的如来在因地修圆觉，他怎么修的呢？他“知是空华，即无轮转”，如实知自心是很重要的一个诀窍，如实知什么？知这一切法了不可得。“知是空华，即无轮转”，你知道这一切是缘生缘灭的，这一切是像空中花一样，它就脱离了轮转。这是很直截了当的一个法，最究竟、最简单、最直接、最易行，而且一切诸佛都是依这样的法而成佛的。

　　那么“如来因地修圆觉者，知是空华”，就是我们常说的一切法如幻，如幻就像这个空中花一样，它就可以免离轮转。“亦无身心受彼生死”，因为我们执着这个身为自身相，执着这个心为自心相，都是一个妄执，都是空花，所以就没有一个身心受彼生死。没有身心受彼生死，生死就是一场梦。

　　“非作故无，本性无故”，什么叫非作故无？不是说你去造作之后，它就回归到了无上，不是通过你对治。这个“作”就是对治，你认为它有，然后对治对治，把它对治没了，它就无了，不是这样的，是它本性就无故，本来就没有，不假造作。

　　所以说很多时候我们的修行由于见地没有到位，我们喜欢用对治的方法，对治的前提是你把它当真了。就是你讨厌它，你不想让它生起，然后去对治它，其实前提是你没有认识到它本来是了不可得的，本来是没有的东西需要对治，只需要认知它本来是没有的就可以了，对吧？

　　所以真正的修行是很简单的，也是很轻松、很易行的，因为它是依正见而行，没有正见，你修行就是累死了也白费，因为你的方向是错的。所以它这里面就叫“非作故无，本性无故”，大家要把这样精要的话记住，一旦你习气冒出来了，想要去对治的时候，想把它当真的时候，这一个经文一提起来——“非作故无，本性无故”，你直下就从当中解脱出来了，它本来是没有的。

　　这个本来是没有的，我们不要把它落到了一个偏空的认知上，不要堕入顽空，所以下面佛会继续帮我们锤炼这个见地。他就是说，“彼知觉者，犹如虚空；知虚空者，即空花相；亦不可说无知觉性。”就是这个知觉者，他就要像虚空一样，就是你这个觉性像虚空一样，这也是做一个比喻了。“知虚空者，即空华相；亦不可说无知觉性”，这一段有点绕，它其实是让你对这样一个本体本性的认知，不要偏在空一边，也不要偏在有一边。

　　所谓偏空是什么？他说“有无俱遣，是则名为净觉随顺”，就是这个觉性它不是一个虚无。因为有的人可能一说一切都不存在、一切了不可得，他就落到了一个拔无因果、断灭的想法上去了。就像人死如灯灭似的，我现在是活着，我一死了啥都没有，认为空荡荡啥都没有那样一个状态是觉性，其实错了。

　　它这个“空”是指的一切法它如幻，一切法它本质了不可得，而这个了不可得恰恰能生万法，它能显现种种的因缘，这个就叫做空、有不要落两边去认知这个圆觉性。因为我们在面对这些如幻的显现的这些因缘的时候，我们由于有一个执实的心把它当真，为了破除执实的心，佛给我们讲空法，就是了不可得、无自性、如虚空。但是你又不能把“空”着实，如果把“空”也着实，那还不是一个了义的正见，明白吧？

　　所以这段它主要是讲的“彼知觉者，犹如虚空；知虚空者，即空华相；亦不可说无知觉性”，你一再的如虚空，然后虚空又是一个又如空花相，那么也不可说没有知觉性。什么叫“亦不可说无知觉性”呢？就是也不能说什么没有觉性，其实一切众生本有佛性，这讲的是他有，对吧？你不能说这个佛性没有，但是这个佛性它其实像虚空一样，它本性是具足的，但由于我们妄执，把显现的这些幻相当真了，而迷失在幻相上，没有回到这样一个对本性的如实地了知上来。

　　如实地了知的本性，其实是“有无俱谴，是则名为净觉随顺”，这块大家能听懂吧？就是你既不落有、无两边的时候，你就名为净觉随顺。随顺这个词大家很熟，随顺什么？随顺圆觉，随顺这样一个法性安心，随顺这样一个实相的见地。这样一个正见是佛要给我们传递的，在《圆觉经》当中。

　　“何以故？虚空性故，常不动故，如来藏中无起灭故。”虚空性就是恒常不动的心、本具的心，它是如来藏，如来藏中没有起灭，无知见故。“无起灭”，它不是说在显现上无起灭，而是没有一个实法的生灭。显现上我们每天面对的每个起心动念涵盖十法界，你一念嗔心起，一念贪心起，一念觉性随顺佛去念佛，它都在起，对吧？但是起的当下是无生的，要这样去认知，它生灭的相的本质是无生的，而无生不妨碍它显现这样如幻的一个生灭相。

　　所以你解脱对相的执着，而认知这个体是如如不动的，这就是法性安心。果地觉为因地心其实第一个是法性安心，而这个法性安心是解脱一切一切的烦恼，解脱一切的二元对立，解脱一切的无明、一切的生死，都是从这解脱的，不管你用什么方法，最终解脱都是这样解脱的。净土它殊胜就殊胜在于，当你随顺阿弥陀佛的愿的时候，它自然就回到这来了，这个就是易行。

　　你南无阿弥陀佛的时候，因为阿弥陀佛的愿本身就是无生的法性、就是觉性、就是果地觉，所以你南无它，融入阿弥陀佛，融入佛的愿，就融入到这样一个本具的觉性当中，也就直下超越了一切的无明生死，所以它是当下往生，明白了吧？当下往生就是当下从无明、从对立、从幻梦当中醒过来，我们每一称南无阿弥陀佛，都是在每一个起心动念当中去回到无生上来，从每一个起心当中、从生死当中回到解脱。

　　其实生死本来没有，你就是觉悟它，觉悟生死如幻，觉悟这个生灭本质清净、本质圆满、本质无碍，觉悟每一个现行它都是了不可得，都是时时处处是解脱的，时时处处是极乐，时时处处是法性安心，时时处处是弥陀的给予。是这样用的，依这样一个见地就随顺而入圆觉，入佛的果地觉，所以大家在见地上一定要清晰地去认知它。

　　那么这里面佛就讲了，“如来藏中无起灭故，无知见故”。什么叫“无知见”？你说现在讲这个不是知见吗？这是不是知见？为什么要说无知见故？如果你把这个知见当真的话，你又着实了。所以说，佛讲一切法为破一切心，我们有了这些妄想心，所以佛才讲了这些法，如果你把法着实的话，认为实有一法，那就错了，也是一个无明。

　　所以这个“无知见”就是对法也不要执着，正知见它只是一个过河的船，不要把这个法当成了一个实有的东西，那就成为法执了。所以在《心经》里面不是讲“无智亦无得”吗？前面《心经》讲，“无无明亦无无明尽，无老死亦无老死尽”，这个刚才都讲了，对吧？所以《圆觉经》跟《心经》开示的内涵完全一样的。那么后面又“无智亦无得”，能够破一切烦恼的智慧，也不要产生执着，因为它也是一个般若的起用而已，实相心的一个起用而已，所以称为“无知见故”。

　　真正的正见是无一法可得，你要真的觉得我立了一个东西，这个是正见，那你就没有正知见。真正具备正见的人，他不会觉得我得到了一个正见，我得到了一个什么法。如果我认为我得到了一个法的话，就释迦牟尼佛不说嘛，燃灯佛不与我授记——汝于来世当得阿耨多罗三藐三菩提，因为实无一法可得，所以燃灯佛才与我授记。这个讲的就是“无知见故”，能听懂吧？

　　所以大家学法，一定要法是拿来用的，法是用来安心的，但是不要认为我得到了一个无上的大法，认为有一个什么正知见我一定要抓住它，这个也是一种强烈的执着。所以当你到这样一个见地的时候，你的这个“如法界性究竟圆满遍十方故”，如法界性究竟圆满就是这个圆觉，这个圆觉本来是遍十方的，那么这个本来遍十方的法界性，它就是心佛众生三无差别，它是不假修为自然圆成的。你依这样的正见而起行，才成为成佛之正因。如果不了此心，修法无益，一切修行都落入外道，这是很严肃的一个问题。

　　六祖大师当时就是这样，他刚得衣钵到猎人队里十六年的历练，后来法缘成熟了，有一个是出家师父在讲《涅槃经》，然后当时下面有两个人在争，是风动还是帆动？六祖说不是风动，不是帆动，是仁者心动。因为当你执着外相是实有的话，你说风动也是错，说帆动也是错，因为风与帆的这个概念是我们心投射的，你心起了这样一个无明，起了波澜，你把这个相当真了，这就是前面说的执彼空花为真实的一个相。六祖直指你的心，是你的心在起无明，在妄动。

　　然后当时在座上讲经的这位法师，在讲《涅槃经》，下来马上就顶礼六祖，就请六祖为他开示《涅槃经》的真义。六祖为他怎么讲？说二法不是佛法，不二法门才是佛法。因为他讲的《涅槃经》，他没有讲到一切法不二的实相上来，六祖两句话就给他点出《涅槃经》的核心是什么？生死涅槃不二，一切的二元对立都不是佛法，你只要入不二法门才是佛法，也就是我们这里面讲到，你入这个无生的正见——无知见，才是真正的佛法。因为他深体了这样一个圆觉性，他就能够破除一切众生的邪见，指出他心地真实所依的解脱处，所以所有的那些跟他有法缘的人直下都得到一个受益。

　　所以佛法最珍贵的传递诸佛，一直到达摩祖师传六祖，包括净土这个传承，它传递的都是这样一个无上了义的正见，净土以果地觉为因地心传递的也是这个正见，就是入无生法门。这里面“如法界性究竟圆满遍十方故”，我们一切众生回到这样一个法界性的认知，回到圆满的法界性为你的所依，那就称为因地法行。

　　大家再回到文殊菩萨的祈问上来，他问的是什么呢？问佛，你为我们开显因地当中如何行而能达到圆满的果地的成佛，也就是说我们在因地用什么来起心动念起行？我们学的是以果地觉为因地心，实际上就是精准的以这样一个见地为起行。他问就是问的这个，其实跟我们现在所学的是完全一样的。我们在修行的起步，你到底依什么？就是问的是这个，佛为他开显的就是以佛的果地为起行，为因地行，为这里面说的“是则名为因地法行”。就是大家修行离不开这个起心动念，每一个起心动念都是一个因地法行，你因地法行到底依什么而行？依圆觉的知见，随顺圆觉的知见，就是成佛的正行。

　　“菩萨因此，于大乘中发清净心”，菩萨因为这样的正见，就是依于这样的正见，在大乘的修行当中发清净心，清净心就是实相心。“末世众生依此修行，不堕邪见”，就说的是我们现在了，我们现在众生依这样的见地修行，就可以免除一切的邪见。



　　安心之钥｜06 以偈颂印心

　　那么后面，经典它有一个特点，就是说很多的经典都是一段长行，佛为了让你能够把法义精准地持诵，它后面有一个偈颂，就是把前面所开示的经义，用偈颂的形式重新地再说一遍。偈颂呢，因为你看古代这些修行人，他们一个很重要的功课就是背诵经典。背诵经典，一般有的人他记忆力不是太好的话，他光背这个偈颂就可以，因为偈颂它总持经义。为什么很多经，像《法华经》它一段经之后就是一个偈颂，一段经就是一个偈颂？它便于你行持，你把偈颂背下来，这个见地就会在心地当中不断地去串习，不断地去成熟，然后不断地用这样一个见地印心，印一切的境界，那你这个正见就会越来越成熟。

　　所以大家要学习，通过学习来掌握一个学习经典的方法。一方面你要对经义开显的这样一个见地，要通过亲近善知识、听闻正法、如理思维，然后形成我们对世界的一个认识的角度；另外一方面也要依经文来去串习，反复地记诵，把它背诵下来去串习。其实这两者是相辅相成的，它可以让你迅速地形成大乘的正见。师父经常给我们说，读诵、背诵，然后讲解、辨析、立著，这五个步骤其实都是完成正见一个必不可少的。

　　下面偈颂我们一起来看一下——

　　“文殊汝当知，一切诸如来，从于本因地，皆以智慧觉。了达于无明，知彼如空华，既能免流转，又如梦中人，醒时不可得，觉者如虚空。平等不动转，觉遍十方界。即得成佛道，众幻灭无处。成道亦无得，本性圆满故。菩萨于此中，能发菩提心。末世诸众生，修此免邪见。”

　　这个偈颂跟前面的经义完全是一样的，大家其实这样听一遍，由于你专心谛听，谛听就是你心与法当下来相应，当下随顺法义去思维，去融入这样一个法的实相的一种随顺得入，就是随文而入观，而把我们整个的这样一个……洗涤我们的尘垢，洗涤我们的我法二执，依正见来安立我们的生命，这其实就是完成一个法性安心的过程。

　　所以这一部分的内容，其实对我们现在学净土果地觉为因地心这个传承来讲，它是重中之重。因为净土的三个安心：法性安心、佛愿安心、究竟意乐安心，实际上法性与佛愿二者是不可分的，阿弥陀佛的愿它所揭示的就是这个法性。法性是什么？一切众生本具的佛性，它就是生命的真实相。

　　你看佛愿所传递的内涵是什么？“若不生者，不取正觉”。“若不生者，不取正觉”，可以从这样一个角度去体会，如果一切的法、一切的生灭相，它的本质不是清净圆满无碍的话，那我就不取这个正觉，这样一个体会也是可以的。他表达的其实一句都是有无量义的，你可以从各个角度去体会。因为一切的众生他是依什么而显现呢？依这样一个因缘所显现。

　　一切众生如果不能往生的话，往生是什么？往生是入实相嘛。他发愿就是说，一切众生往生入实相无有障碍，所以他用他的成佛来保证这件事情。所以他的成佛、他的愿，就是保证一切众生入实相的见地无有障碍，闻彼阿弥陀佛名的时候，当下因为这个佛名的作用力来印契你的实相心，来令你回到实相上无有障碍。所以一切众生实际闻名的当下，他是为具足，是为具足无生法忍。无生法忍就是认知法性、认知实相、认知圆觉性的本具，这是念佛的真实义。

　　大家称念南无阿弥陀佛，它就是当下来印契圆觉、印契实相。你印契这个实相，其实你就直下解脱了一切的轮转、一切的苦难、一切的空花的执着，大家要在这唯一的一个佛佛相传、祖祖授受的窍诀，或者说佛法的命脉、佛法的传承上，把我们的全部的生命融入进去，就是南无。南无就是依止，唯一依止这个，唯一以此为我的尽未来际的守护。而且不光是说我一个人，是愿与一切众生去觉悟、去体验、去实践，去无疲厌地在这里面交流、讨论、赞叹，这个是没有穷尽的。

　　普贤菩萨所行的十大愿王都是念念与实相心相应，所以他就能够做到众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我愿无尽。因为这个心本来是无尽的，这个心本来是涵盖一切众生的业力、众生的烦恼、众生的世界，它都是这一念心所显现。

　　所以其实成佛都是，一切一切的十方三世一切的佛，都是这样依法而成佛。那我们其实也是十方三世诸佛当中的一员，我们是未来佛，可以说我们也是当下具足佛性的一个生命的展现。我们这样的去随顺，它就是一种当下以成佛的因，也就是当下成佛。因为因果也在这一念心当中，念佛时即是见佛时，即是成佛时，求生时即是往生时，即是度生时，三际同时更无前后。以此圆觉为因，以此圆觉也为果，所以果地觉为因地心。

　　大家清晰了吧？其实佛唯一讲的就是这样一个大事因缘，就是直接把佛所觉悟的这个圆觉性、圆觉的见地、圆觉的实相的内涵，跟一切众生揭示出来，开示众生入佛知见。



　　安心之钥｜07 你有没有被无条件的爱感动过？

　　净土的传承的一个源头，最早的缘起源于阿弥陀佛因地的发愿，经过兆载永劫的修行，阿弥陀佛成佛迄今已经十劫。在此土呢，由我们的本师释迦牟尼佛，为我们把这样一个大事因缘揭示出来。在佛陀一代时教当中，《华严经》最早宣说了净土法门，接下来就在方等时上，佛就专门讲净土的《净土三经》开显出来，那么最后在在法华会三归一，再次地把这个一佛乘的教法彻底地彰显出来，我们就对净土教法有一个圆满的认知。

　　那么佛入灭之后，历代的祖师大德都是在不遗余力地传承净土这个不共的缘起，也就是阿弥陀佛的愿。从龙树菩萨、世亲菩萨，到我们东土的昙鸾大师、道绰禅师、善导大师，这一脉相承，都是为了把阿弥陀佛大愿，这样一个强缘为我们标立出来。也就是善导大师在立宗的《观经四帖疏》当中楷定古今，告诉我们“一切善恶凡夫得生，莫不皆仗阿弥陀佛大愿业力为增上缘”。

　　那么修学净土法门的人，一定要对净土的不共的缘起有一个清晰的认知，它与通途法门有非常大的差别，在修行上、在内心所依上、在一切现缘的运用上，都是很精准的以唯佛是念作为我们真正的功夫的一个实践处。

　　像上午讲课师父也在强调，净土法门的功课从哪里去立？长久以来我们对功课的认知，很多时候是一个形式上的，认为好像一天要拜多少头、诵多少部经，有一个固定的功课觉得就很安稳。那么你的安心到底安在哪里？

　　净土法门的修行安心处，其实在于我们是不是真正抉择了佛愿。祖师大德为我们这么样清晰地判教、清晰地建立净土宗，无非就是帮助我们抉择见地、抉择内心所依，抉择阿弥陀佛的愿为自心己愿的一个守护。这是我们真正用功夫的地方，真正立功课的地方，而不是在形式上去抓取，再多的形式都是要为这个实质而服务的，那形式才有意义。

　　如果仅仅就形式而论形式的功夫的话，最后必然会落到一个攀比心上去了。你的功课做得再多，如果你内心没有清晰地抉择阿弥陀佛的愿，没有真正地守护佛愿的话，我们也会用这个来装点自我。其实凡夫心是非常狡猾的，凡夫这个我执，我执所派生出来的也是法执，我法二执是很狡猾的。那么净土在这个地方处理得非常简单、非常干净，它就是不顾我们自身的业力去唯佛是念。

　　唯佛是念，首先我们要认知佛愿、认知净土法门的传承，它不共于通途法门的特点在哪里？因为其实通途法门的这种习惯思维，我们是非常容易接受的，它是易信，但是难行。为什么易信？因为它符合我们的思维习惯，就这么简单。

　　比方说你自己行了一点善、持了一点戒、学了一点教理，你都觉得自己好像有所增长，自己有一定的功夫了，有一定的功德了，自己有一定的修持了。这个很容易满足我在修行、我在积累、我在积功累德的一个心。但是如果去不顾自己的作为，我们去唯佛是念，去体会佛的功德，佛载负一切众生、佛摄化一切众生、佛恒常忆念一切众生的这样一个大事因缘的话，它其实是不容易理解的，你想想是不是？

　　比方说你要是按照自己的业习的积累来讲，今天我念了一万声佛号，明天我又放了很多生，后天我又觉得我又学了一个戒……你每天好像觉得自己都有收获，都有所增长。但是呢，就佛法的净土法门修行来讲，它不是这么用的。净土法门的重点不是说我自己有多少功德，是在九界同以弥陀大愿为唯一的守护、唯一的融入，唯一的安稳的一个回归、择取上来用功夫，这叫唯佛是念。

　　所以在这个地方，善导大师非常精准地把净土不共于通途法门的修行，清晰地为我们展示出来。所以《观经四帖疏》是很重要的一部著作，它里面讲到了专杂二门判，就是判这个东西，就是判你内心到底依什么来求生净土、依什么来安心。

　　因为在唐朝那个时候，各个宗派修行的内涵内容都很丰富，因为那个时代其实根性的程度还是很利的，就众生来讲，都有机会明心见性，也有机会学教大开圆解，持戒也有机会身心轻安清净，都有机会。那么也是佛法呈现了一个百花争艳的、各宗都很兴盛的一种局面，形成了我们汉传佛教最辉煌的一个（时代），就是唐朝那个时代。汉传佛教八宗林立，这样一种辉煌，可以说在中国佛教史上创造了一个前所未有的辉煌，这个是好事情。

　　净土兴它并不是说要否定其他宗派，不是说排斥其他宗派，它只是告诉我们净土法门修行跟其他宗派不一样的地方在哪里，它的易行处在哪里。这样一个拣择，实际上净土祖师给我们一个无比的恩德，让我们这些无力修持的众生，这些看到祖师可以无限的敬仰，但是我们无法望其项背的那种无力修持的众生来讲，你有机会得到法的真实利益。这是净土祖师为我们立宗，为我们把这个法脉清晰的传承梳理清晰的一个无比的恩德，他真的就可以说是我们法身的父母。

　　否则的话，我们如果净土法门修法跟通途法门不能抉择清晰的话，我们以通途法门修法的理念、心态来修净土，那就是变成了一个难行。你修的是一个特别法门，而用的是通途的知见，依的是通途的心态，最后纷纷落到了难行，纷纷落到了自己业力的纠结上去了。

　　大家想一想是不是？我们在座的学佛也有很多年的，我们有没有学佛学习净土，就在这个关键点上用心、关键点上去剥离、关键点上去抉择，它才能够带来易行，才能当下感受到净土法门的超胜，才能真正体会到祖师的恩德，为我们判教，帮我们撇清了之间的差别，让我们做到唯一守护佛愿，唯一你才能够得到大利。

　　所以善导大师早就在据我们现在也就一千三四百年之前，就在不遗余力地做这件事情，就是要把净土纯粹的不共的因缘，从浩瀚的通途法门当中把它别立出来。这不是标新立异，这是要真正利益一切的无力修持的众生，或者说三根普被这样一个大机大用的法门得以彰显于天下，得以让一切众生同得受用。九界同得受用，三根普被，利顿全收，等蒙摄受，咸得往生，这样一个殊胜的大利其实来自于什么？来自于我们清晰的抉择佛愿。

　　这不是一个小事情，大家可能听起来好像简单，就是南无阿弥陀佛，但你内心有没有真正的清晰抉择佛愿？以佛愿为己愿作为唯一的守护，它一定知见上是很敏锐地把它从通途法门的那种思维习惯当中剥离出来，那种仰靠自力的习惯当中走出来，那种就觉得我还是有点啥可靠的——有一定的功夫，有一定的持戒，有一定的善行……都清晰地把它剥离出来，你才能够大安心。大安心安在哪里？很多很多的念佛人在这个点上没有看清楚，所以就造成了无量无边的烦恼。

　　（如果）在这个地方没有剥离清晰，就会对自己的业非常的在乎。其实越道心强的人，越重视因果的人，他越会在乎自己的业的好与坏。你一旦在乎自己的业，你就没有办法去唯佛是念了，你心心念念都是我要做得更好，我要不造业，我要把善法做得圆满，我要怎么怎么样。他的出发点都念在自己的业上去了，他不知道佛力佛愿的作用力在哪里。它承载一切众生的业，别光说我们今生这一点业，九界一切众生的业同入弥陀愿海。

　　这是什么样一个愿，这是怎么样的一个作用力，我们有没有去体会这个？有没有真的去随顺这样一个殊胜的缘起去观察过、去体验过、去思维过、去感动过？感动佛恩，解决了我们无始劫来凭自力无法解决的问题，感动于佛在无始劫来都为我们在思考这个佛愿，在设计这个佛愿，在发起这个佛愿，在成就这个佛愿。他这个佛愿一旦成就了，就任运地作用在整个法界当中，作用在我们每一个众生的心念当中，作用在我们的每一个起心动念处，他在默默地支持着我们，在承载着我们，在无条件地摄受我们。

　　我们迷失、我们颠倒、我们没有念佛的时候，佛也在念着我们，也在承载我们，他也在无条件地接受我们往生极乐世界的这件事情，他已经完成了，他无条件地接引我们，无条件地印契我们的心本自是清静的。

　　我们就是在这一点上没有真正的认识清晰，所以佛已经成佛十劫，我们仍然流浪在三界当中，仍然拼命地、苦苦地挣扎在自己业力的修持当中。不学佛也在挣扎，学了佛还在挣扎。不学佛挣扎的什么？挣扎的是世间的五欲六尘，对吧？在这个剧苦的间要抓取、要拼搏、要活下去、要生存，无限的压力和烦恼。

　　那学了佛呢？学了佛，我们用自己的微薄的那一点善根，跟无始劫的烦恼在做对抗、在斗争。也是很苦很苦很苦，但是我们没有一念去随顺佛愿，去体会佛愿的这个大事因缘、大事缘起，你有一念去思维它、去观察它，不再顾及我们自身的业力好坏的时候，我们这一念就是唯佛是念，这一念就是入不退转。乃至一念，即入不退转，这是什么样一个佛恩的救度啊！

　　佛恩浩瀚不可思议，他就在我们每一个众生的每一个起心动念当中，恒常地放光接引，恒常地不舍我们，于我们的本心恒常地印契，我们所要做的就是一念回心即往、愿生必生的一个抉择，这是唯佛是念，这是佛力的作用。大家一定要在这个净土法门关键之关键处，不辜负祖师为我们判教、为我们立宗、为我们楷定古今，标显净土的这样一个不共于一切法门的特殊之处。



　　安心之钥｜08 行善不代表你有多么了不起

　　离我们最近的印光大师，处处讲净土法门是特别法门，其他一切教法都称为通途法门，“通途法门修行犹如蚁子上于高山，净土法门修行犹如风帆扬于顺水”。风帆扬于顺水就是易行，但是我们现在念佛人有没有体会到这个易行，体会到生命的精彩省力？很多人没有体会到，因为我们就在这个关键之关键处，我们错失了，我们又回到了我们长久以来的惯性思维当中去了，就是计较自己的功夫，计较自己的功德，计较自己的作为到底是好与不好。就一个净土法门的行人来讲，它不是这么用心的。

　　那你到底要不要今生得到一个究竟往生的大利？要不要就在此生告别无始的轮回？如果你是这样发心的话，那一定劝你在净土不共的这个传承的关键点上，在这个地方用心，这才是真正的功课！大家不要辜负此生遇到这么殊胜的一个不退转的教法，要真的把我们的精力时间用在刀刃上，去把它认知清晰、实践清晰、抉择清晰，真正的安心，安心在佛愿上。无始劫来的业力就此真的做一个彻底地了断，不是说我们凭我们自己的能力能了断它，而是你抉择了佛愿必得往生。

　　善导大师在这个地方用二种深信帮助我们抉择。第一个深信是什么？深信自身现是业力生死凡夫，无始劫来常没常流转，无有出离之缘。就是你靠自己的业力修行的话，你没有出离之缘。这个说得很狠，一刀把我们全部砍到三界之内了，但是他是一个真正的悲心，这样的帮助我们抉择完全仰靠佛力，因为这样你就会彻底死心了，死心什么？死心归投于阿弥陀佛。

　　第二个深信，这个才是关键——彼阿弥陀佛四十八大愿，摄受众生，无疑无虑，乘彼愿力，必得往生，乃至一念，无有疑心，是名深信。就是我真正思维清晰，我自己的善业无法抵挡我们无始劫来所造的这样无量无边的恶业，所以我无有出离之缘。那我所要做的是唯一的仰靠阿弥陀佛，阿弥陀佛四十八大愿摄受众生真实不虚，这个大愿是我们唯一的救命稻草，要彻底去“南无”——他在《观经四贴疏》里面，把这样一个“南无”的心行把它展现给我们，就是不顾自身的业力，不顾自身的丑陋，去唯佛是念。

　　我们想一想，我们这个心态是不是一个念佛人的心态？我们好多时候是顾及自己的业，顾忌什么？就像某某菩萨提的那个问题，它其实最终落到了一个——我的善业能不能做圆满的一个顾忌上面。这个顾忌你越深，其实你在纠缠这个东西，你的烦恼就会在这里面不断地滋生。因为善法也好，恶法也好，它都是由因缘组成的。

　　大家要了解，佛法最根本的正见是缘起法。就是你行一个善法，你不要认为是你有多么了不起，你能行善行得多么圆满，它是由种种因缘组成的。你想去放生，要有生命给你放才行，对吧？要有放生的条件，有好的环境，对吧？有水，比方说放鱼，要有水，有它能活的空间，要有经济条件，要遇到众生给你买……种种因缘条件组成的。

　　这些因缘条件仰赖很多的客观因缘组成，如果我们一再地执着这些的话，一再抓取这些的话，一再觉得我有多么大的功德的话，我们就没有办法去念佛。你总是在这个地方纠结，其实一直滞留在我们自身的业力上，我们没有深信自身现是业力生死凡夫，无始劫来常没常流转，无有出离之缘。

　　出离是什么？出离一切善恶的对待，才名为出离。解脱是什么？解脱是超越了我们这个凡夫心，才名为解脱。你如果修行所依的是凡夫心，所依的是二元对立的心，它跟解脱还是没有关系的，它不名为出离。所以其实佛法无论多么丰富的法门，最终它都指向的是解脱，指向的是解脱正见的运用。禅宗的明心见性，教下的大开圆解，它的修行一起步就是这个点，就是这个不二的法门的认知，超越凡夫心的这样一个圆顿知见的运用。

　　我们安居第一天就跟大家讲《圆觉经》的见地，它是一切解脱所依的根本正见，一切大乘法，一切大乘法所依的根本正见。圆觉，超越一切二元分别、超越一切对立的这样一个见地的运用，这个是解脱。

　　那阿弥陀佛的愿恰恰印契了这样一个实相的见地，所以佛愿它涵盖的内涵就是整个法界的真理、整个法界实相的功德，佛陀圆满法报化三身的功德都在佛愿当中。“无疑无虑，乘彼愿力，必得往生”，我们所要做的，就是要用这个强缘，要随顺这样一个缘来展现我们本具的功德。

　　所以很多念佛人他好像也是在念佛，也很努力的在念佛，但是对佛愿真实的内涵，于自心真实的受用这个地方，没有真正的用起来，或者说用得比较的夹杂，夹杂于我们自身的业力在里面。

　　所以在这个地方，很多时候就是我们口里念着佛，心里所依的是一个二元对立的分别心，是一个强烈的执着、强烈的抓取，对形式的抓取，对结果的抓取，对我修行好坏的抓取，对我有瑞象没有瑞象的抓取，对我心清净不清净的抓取，这是我们内心真实的所依。对我持戒功德有没有比别人功德大的抓取，对我们在这个团体里是不是修得很好的抓取，我们抓取的东西太多了。

　　所以在这块，我们随顺佛愿的那一刻，他不再顾及我们自身的好坏了，他彻底地南无阿弥陀佛，彻底地去融入到佛愿的这个实相功德当中，这就叫南无，南无就是一个全体的交付，全体不再顾及我们这些抓取了。

　　所以为了把佛愿这样一个真实的内涵传递给我们，师父在这里面，给我们这个时代的一个提醒，就是守护无诤的内誓。因为阿弥陀佛的愿，它展现在自受用与他受用二者圆满。如果我们一个念佛人，不能够体会到自心内在的一个受用的话，仅仅向心外去求法，向心外去攀比数量，攀缘一个心外的佛，都很难消融我们自心的烦恼，消融我们自心的对立，消融我们自心的生死的根。所以在这里面，为了让佛愿的内涵能够每一个众生直下体会，去受用，师父他提倡提出了守护无诤内誓。

　　那什么是无诤内誓？实际上就是阿弥陀佛的心。阿弥陀佛的心又是什么？就是这个实相心，就是我们第一节课所讲的圆觉的心，一切众生本具的心。念佛要启用这样一个心，以佛心来印契自心、唤醒自心，在这个地方去锤炼它、去体会它，这个很关键。只要你这样念佛的时候，我们每一念阿弥陀佛，它都在消融我们凡夫的对立心、分别心、执着心、抓取心。念念都回到这样一个与佛愿相应的上面来的话，那就是祖师所讲的，“一念相应一念佛，念念相应念念佛”，“清珠投于浊水，浊水不得不清，佛号投于乱心，乱心不得不佛”。

　　因为佛愿它就有这样的不可思议的作用力，你去随顺的时候、你用它的时候，你这一念心展现的就是无诤、实相的功德。因为你随顺了，你当下你愿意去随顺了，愿意不再依我们凡夫的知见而念佛，你是依的佛的果地的功德来念佛，它就当下会展现无诤的平等性，无诤的无对待性，无诤的清净性、圆满性、无碍性，这是一切生命的共性，一切生命本具的功德，就是圆觉的功德。它是本具的，所以它不用修，自然现成，它只需要相应就好了，只需要认知它去启用它就好了，它不是修成的，这个是很妙很妙的一个究竟的教法。

　　所以释迦牟尼佛在很多了义经典当中都讲到，“我法无修修、无证证”，讲到的都是这个。因为众生本具，一切众生本具，只需要你把缘起用起来就可以了，所以大道至简，大道至易，大道现成，我们只需要去运用它就好了。

　　这个其实给所有众生一个无上的解脱的信心，所有的众生无上的一个解脱的信心，给予一切众生究竟之大利。因为就算是你积恶如须弥山一样的，你都可以在这一念当中回归到实相的功德认知上来，它解放了所有众生无始劫来的这个业力缠缚的痛苦。所以其实祖师在这个地方反复地开示，但是我们由于没有这样一个法的择取，我们听了也就过了，是不是？

　　大家回忆一下，历代祖师都在这个点上反复地帮助我们清晰，净土法门它犹如洪炉片雪，我们无始劫来所造的业在大冶洪炉下，它直下就消融了，就是你要用这个唯一的缘起，用这样一个一切众生本具的功德。它这个功德是实相的功德，所以它能够在顷刻间超越三大阿僧祇劫的修行，一声超十地，对吧？

　　这都是祖师的话，“莫讶一声超十地，当知六字括三乘”，“越三祇于一念，齐诸圣于片言”，超越三大阿僧祇劫的修行就在这一念，这一念是唯佛是念这一念。“齐诸圣于片言”，等齐于一切的圣贤、一切的等觉菩萨，下面等觉菩萨之下的一切菩萨，乃至于声闻、缘觉一切菩萨，跟他们等齐来运用这个实相的功德，叫“齐诸圣于片言”。都在于这个唯一的缘起，唯一，唯一很重要，唯一的缘起，唯一以佛愿为强缘，唯一以实相心为印契、为运用，它就称为“如天普覆，如地均擎”的一个法门。

　　所以“九界众生舍此法，上不能圆成佛道；十方如来离此法，下不能普利群萌”，因为这一法就是实相法，就是究竟之法，它直指一切众生心性之大用，唤醒我们本具的功德。

　　阿弥陀佛五大劫的思维，就是思维了这么一个方法，所以他说到，“我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中”，“为众开法藏，广施功德宝”，为一切的大众打开他的心地宝藏，广施这样一个果觉的宝藏，给予一切众生，广施功德宝，一切恐惧为作大安。他毫无拣择地给一切众生来受用这样一个如来藏，所以它没有任何门槛，就是在众生的根器上彻底再不拣择了。这就是究竟之悲心，诸佛最究竟的悲心了，到这儿已经到了最究竟处了。

　　所以阿弥陀佛成佛那一刻，十方诸佛咸共护念，共同出广长舌来赞叹。“当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经”，赞叹什么？赞叹这样一个可以平等印契一切众生本具的最简单的一个方法，赞叹这样一个九界同归的教法，归到哪里？归到成佛，归到实相的功德。

　　这个法可以说是一切法的源头，“一切法都从此法界流，一切行亦还归于此法界”。这样一个究竟了义之教法，再多的语言也都是无法赞叹的，再高的判教都不过，所以祖师把它判为“圆顿中至极圆顿，了义中无上了义，方便中第一方便”，这一点都不过。但是大家要把这个缘起用起来，才是真正的唯佛是念，所以大家一定要在这个地方清晰、精准地去运用。

　　阿弥陀佛的愿，就是十方诸佛出广长舌共同赞叹，刹尘劫说，也是赞叹不完的，因为他的愿本来不可思议，本来超越一切的思维概念。那么诸佛他有甚深方便，他用这个不可思议的无碍辩才为我们讲说了净土三经，以及无量无边的大乘经典都在赞叹净土。

　　那就我们行人来讲，我们一定要抓住它的精髓，就是这个法脉的传承，这个法脉的传承其实从古到今没有更改过，历代祖师，应该说祖祖相传、佛佛相传的就是阿弥陀佛这个愿。只要你唯佛是念，无论是你生在哪个时代，你其实都同入弥陀愿海，同用这个缘起。

　　所以其实这个法门，可以说它超越了正法、像法、末法，因为你一念随顺的时候，它已经超越了过去、现在、未来，圆满三世为一念，回到了自心本来清静的实相功德上来，超越一切的业相，也就超越一切的时空，超越一切众生的有限的障碍，所以称为“照十方国无所障碍”的一个教法。

　　你念佛就要念这样一个“照十方国无所障碍”的佛，对吧？这是阿弥陀佛，我们很多时候口上念着佛，内心想的是这个也有障碍、那个也有障碍，这样不能往生、那样不能往生，这样不清静了、那样又不清静了。其实我们没有念到佛，一定要念到佛，哪怕你有一念念到佛，乃至一念即入不退转，这个真是真实不虚的一个功德。



　　安心之钥｜09 他的成就指向我们业本来清净

　　大家要反复地读净土的经典，经典都是金刚语，它句句都是真实的见地的一个传递。《无量寿经》里面说，“其有众生闻彼名号，信心欢喜，乃至一念，当知此人为得大利，则是具足无上功德”（原文见备注1）。这句话很重要，他在下半卷反复出现这样的话，大利就是这样一个究竟的大利、成佛的大利、入不退转的大利、印契实相功德的大利，为得大利，则是具足无上功德。

　　无上功德是什么？就是佛的果地的功德，你一念就可以随顺，一念就可以圆满。因为我们一念心本来清净，这一念心本来是实相心，本来是圆觉心，本来可以一切时一切处都直下去启用它的。所以没有一法不是佛法，没有一个刹那不是我们运用实相心的机会，所以念念未曾有、时时未曾有，时时都是运用佛法的最好的机会。所以一切的业障挡不住我们在实践净土，一切的现缘都是你念佛最好的时机，对吧？

　　所以这个法真的是特别易行到了家了，它不再拣择修行的环境，不再拣择你能持戒还是不能持戒，你能出家还是不能出家，你能做功夫还是不能做功夫，你能有禅定还是没有禅定，完全无拣择，只需要你去认知佛愿随顺佛愿，南无阿弥陀佛。

　　大家在这个地方要清晰地去抉择，也就是以佛愿来回到一个如实功德上来，如实的功德就是无诤心的一个守护。你只要回到这样一个如实功德，就回到一切生命的共性上来了，你不再去念那样一个差别业相的话，它就是诸相非相，直下印契本心。

　　大家所有的烦恼，其实都来自于对差别相的染着、对种种业相的攀比。这不是如实功德，如实功德是见到一切相的本质，就是如实功德。阿弥陀佛的愿就指向这里，你南无阿弥陀佛，你就于实相心、于无诤心作为守护，我们其实这样一个心，它与《金刚经》所讲的“若见诸相非相，则见如来”是异曲同工之妙，是吧？

　　所以大家要善于去在这个易行处下手，而回归到一切法的究竟处为安心。就是我们这几次讲课一再地确认的一个点，法性安心、佛愿安心。法性安心和佛愿安心实际上是一体的，只要你随顺佛愿的时候，你就在随顺法性；你不随顺佛愿呢，必然落到我们业力当中，落到我们执着当中，落到我们分别当中，那你也无法实现随顺法性，是吧？

　　大家看一看现在修行界的这些普遍的现象，我们为什么要把无诤内誓提出来呢？因为无诤内誓就是一切究竟了义教法所共指的这个点，就是实相，一切大乘法皆以实相为体。那净土它易行之处，就是它把实相的回归这件事情由阿弥陀佛来完成的，那我们随顺他的时候就变成了一个易行的方法了。如果撇开了佛愿，你要说回到实相，那是很难很难的，禅宗你要明心见性，才算是回到实相的起步上来，教下要大开圆解才是实相功德。

　　所以大家如果站在通途的认知上，我们可能觉得实相念佛那多难呐，这太高了，你们讲这个法也太高妙了，我们凡夫能用得起来吗？其实你不知道净土恰恰就在这个点上，是它最殊胜不可思议之处。因为阿弥陀佛的愿早在无量劫之前设计的时候，他就是这样用佛的修德来印契一切众生性德本具，就是这样思维的。

　　你仔细去体会一下佛愿的内涵，它就是指向这个地方。“若不生者，不取正觉”，他用他的成佛，跟一切众生往生这件事情，把它绑定在一块了，他的成佛就保证了一切众生的往生。那么一切众生往生意味着什么？意味我们的一切的业都障碍不了我们往生，那也就是指向了我们业的究竟处，业的究竟处是佛性，业的究竟处是了不可得。它印契了这个事实，让我们在这个点上去回归去运用，那我们直下就从业相的表面的执着当中解脱出来了。

　　我们无始劫来轮回的痛苦，都是因为我们在表象上执着了、在表象上迷失了，他帮助我们回到实相上来，从对表象的执着抓取，回到对实相的回归，就是南无。对实相的回归其实就是往生，往生就是超越生死，一念相应就是往生，一念从生死的对立当中走出来，就是往生。所以这一念你念你的业，那就在生死当中；你这一念念阿弥陀佛，念实相的功德，念一切业相的本质，那就是解脱。是吧？这完全符合一切祖师对净土的开显。

　　其实从唐朝之后的这些祖师，他对净土这个关键点的开显，都是这样开显的，只是他在方便的教法当中运用得比较多，他有浩瀚的那样一个文字，你如果不能抓住根本的话，你会被绕晕了。其实每一个祖师都讲到这一点——比方说彻悟禅师，“念佛时即是见佛时，即是成佛时；求生时即是往生时，即是度生时”。

　　那么像蕅益大师，他以天台的教理来讲这一点，他说“极乐世界依正庄严在我一念心中显，我念佛时，这一念心即遍入极乐世界”。他是用这样一个“一念三千”的理论来诠释净土，实际上讲的还是这样一个圆顿的见地，念佛的当下就超越了能所，超越能念与所念，念佛的当下就是与佛心果觉相印契的这一念心。

　　所以他六信当中第一个就是“信自”（原文见备注2）——“信我一念心，本非肉团，亦非缘影”。就是《圆觉经》里面讲到的，这一念心它不是六尘的一个缘影像的心，这一念心是实相心。“本非肉团，亦非缘影，竖穷三际，横绝边涯”——就是过去、现在、未来称为三际；横呢？横赅十方，就是这个实相心。

　　“苟一念回心，决定得生自心本具之极乐”，称为信自。他的语言很古奥，但是它传递的内涵就是这个实相安心，就是这一念回归，一念以果地觉来印契自心、来念佛，所以称为“一念相应一念佛，念念相应念念佛”。

　　蕅益大师在《弥陀要解》最后讲到的是，这一句阿弥陀佛是佛所证之无上果觉，今全体授予浊恶众生，这样一个法门的力用，超出一切通途法门，一切教网所不能赅。这个语言其实非常非常多，在《要解》当中都讲到，但是由于他语言的组织体系，是天台的一个语言组织体系，就是很难读懂，大家很难读懂。

　　净土的精髓其实就是这个，你从历代的传承的经典、祖师的著作，到我们实际的运用，你会发现这是一个真实不虚的、生命真实境界的展现，是一切生命的安乐处，就是我们本家本国。它能够解决所有的烦恼，所有的现缘的问题，而不光解决人道众生的问题，九界的众生，乃至于成佛的大问题。

　　等觉菩萨还需要往生极乐世界，因为他要完成成佛这件大事，都在这个法门的作用力的载负下。所以大家要知道佛愿这个作用力它有多么的浩瀚广大，“如天普覆”，就像天盖着一切的众生，像大地撑起了一切的山河众生，这样一个作用力，这是净土法门的行人要去运用的一个地方。

　　备注：

　　1.原文：其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，当知此人为得大利，则是具足无上功德。——《佛说无量寿经》，曹魏康僧凯译

　　2.原文：《阿弥陀经要解》藕益大师：六信

　　信则信自、信他、信因、信果、信事、信理。愿则厌离娑婆，欣求极乐。行则执持名号，一心不乱。

　　信自者：信我现前一念之心，本非肉团，亦非缘影，竖无初后，横绝边涯，终日随缘，终日不变，十方虚空微尘国土，元我一念心中所现物，我虽昏迷倒惑，苟一念回心，决定得生自心本具极乐，更无疑虑，是名信自。

　　信他者：信释迎如来决无诳语，弥陀世尊决无虚愿，六方诸佛广长舌、决无二言；随顺诸佛真实教诲，决志求生，更无疑惑，是名信他。

　　信因者：深信散舌称名，犹为成佛种子，况一心不乱，安得不生净土？是名信因。

　　信果者：深信净土，诸善聚会，皆从念佛三昧得生；如种瓜得瓜，种豆得豆；亦如影必随形，响必应声，决无虚弃，是名信果。

　　信事者：深信只今现前一念不可尽故，依心所现十方世界亦不可尽；实有极乐国在十万亿土外，最极清净庄严，不同庄生寓言，是名信事。

　　信理者：深信十万亿土，实不出我今现介尔一念心外；以吾现前一念心性实无外故。又深信西方依正、主伴、皆吾先前一念心中所现影，全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自，我心遍故，佛心亦遍，一切众生，心性亦遍，譬如一室千灯，光光互遍，重重交摄，不相妨碍，是名信理。



　　安心之钥｜10 光明善导给你举个栗子（上）

　　在善导大师的《观经四帖疏》当中，它有一个非常被后人经常拿来作为一个法则探讨的比喻，就是很清晰的把净土行人的心态，如何去仰靠佛愿，用水火二河白道喻，大家听说过吧？这一段其实是比较重要的一个开示。

　　我们其实在这么短的时间，如果想要深入地学善导大师的《观经四帖疏》，也很难，但是其实你可以抓住它最关键的一个地方，来去体会祖师怎么样的立宗，怎么样把一个净土行人仰靠佛愿的那样一个心行，详细地展示出来。我觉得这一段可以跟大家一起分享一下：

　　又白一切往生人等，今更为行者说一譬喻，守护信心，以防外邪异见之难。何者是也？譬如有人，欲向西行，百千之里。忽然中路，见有二河，一是火河在南，二是水河在北。二河各阔百步，各深无底，南北无边。正水火中间，有一白道，可阔四五寸许。此道从东岸至西岸，亦长百步。其水波浪交过湿道，其火焰亦来烧道。水火相交，常无休息。此人既至空旷迥处，更无人物。多有群贼恶兽，见此人单独，竞来欲杀。此人怖死，直走向西，忽然见此大河，即自念言：此河南北，不见边畔，中间见一白道，极是狭小，二岸相去虽近，何由可行？今日定死不疑。正欲到回，群贼恶兽，渐渐来逼；正欲南北避走，恶兽毒虫，竞来向我；正欲向西，寻道而去，复恐堕此水火二河。当时惶怖，不复可言。即自思念：我今回亦死，住亦死，去亦死，一种不免死者，我宁寻此道，向前而去。既有此道，必应可度。作此念时，东岸忽闻人劝声：仁者！但决定寻此道行，必无死难，若住即死。又西岸有人唤言：汝一心正念直来，我能护汝，众不畏堕于水火之难。此人既闻此遣彼唤，即自正当身心，决定寻道直进，不生疑怯退心。或行一分二分，东岸群贼等唤言：仁者！回来！此道险恶不得过，必死无疑，我等众无恶心相向。此人虽闻唤声，亦不回顾，一心直进，念道而行，须臾即到西岸，永离诸难，善友相见，庆乐无已。此是喻也。次合喻者：言东岸者，即喻此娑婆之火宅也；言西岸者，即喻极乐宝国也；言群贼、恶兽诈亲者，即喻众生六根、六识、六尘、五阴、四大也；言无人空迥泽者，即喻常随恶友，不值真善知识也；言水火二河者，即喻众生贪爱如水、瞋憎如火也；言中间白道四五寸者，即喻众生贪瞋烦恼中，能生清净愿往生心也。乃由贪瞋强故，即喻如水火；善心微故，喻如白道。又水波常湿道者，即喻爱心常起，能染污善心也；又火焰常烧道者，即喻瞋嫌之心，能烧功德之法财也；言人行道上直向西者，即喻回诸行业，直向西方也；言东岸闻人声劝遣，寻道直西进者，即喻释迦已灭，后人不见，由有教法可寻，即喻之如声也；言或行一分二分群贼等唤回者，即喻别解、别行、恶见人等妄说见解，迭相惑乱及自造罪退失也；言西岸上有人唤者，即喻弥陀愿意也；言须臾到西岸，善友相见喜者，即喻众生久沈生死，旷劫轮回，迷倒自缠，无由解脱，仰蒙释迦发遣，指向西方，又藉弥陀悲心招唤，今信顺二尊之意，不顾水火二河，念念无遗，乘彼愿力之道，舍命之后，得生彼国，与佛相见，庆喜何极也。

　　好，这一段文字讲的是一个譬喻，它比喻的是我们现实的一个什么样的心行和状态？它比喻一个人呢，他在修行过程当中的一个状态，就是有人他“欲向西行，百千之里。忽然中路，见有二河”，就是一个人他想修行，想离开这个地方，他走到另外一个地方去。好比我们处在轮回当中，生死的苦海当中，我们忽然发起一念想要解脱、想要出离苦海、想要证得无上佛果的这一念心，这个过程当中，他忽然就见有两条河，在中路走道往西走的时候，中间就发现南边一条、北边一条。这两条河一个是火河，在南；一个是水河，在北。

　　就是说我们走在这条解脱路上的时候，火河和水河分别比喻就是我们的贪心与嗔心。贪、嗔是我们两个最根本的烦恼，贪、嗔、痴、慢、疑、不正见，对吧？其实贪心、嗔心大家都能够强烈地体会到，因为它是从二元分别心当中所展现出来的。“一念无明生三细，境界为缘长六粗”，当这个一念无明生起的时候，当它有能所建立的时候，紧接着所随的种种烦恼就会生起。

　　那么贪，首先是贪自身，贪爱自己身心。由于对自身的贪爱，一旦有不舒服的自心、身心的时候，我们就会生起嗔，大家都深有体会对吧？贪着这个五蕴和合的身心，四大假合的这个色身为自身相，我的内心所想是自心相，就把这个着实，然后去产生强烈地抓取。

　　这是众生凡夫心的一个运作模式，它就是很宽很广，因为我们无始劫来，都在培养这个贪嗔痴慢疑不正见，无始劫来反复我们都在修行，修的是啥？修的这些不正见，修的以不正见所推动的这种种的心行。因为它也是一个缘起的，也是我们不断培养出来的，一切法本无自性，你缘什么就会显现什么，缘什么，什么就会产生作用力。

　　心作心是嘛，我们没有正见，在无始劫来流浪生死当中常没常流转，我们内心所依的都是二元分别的颠倒见，都是我执、我慢、我爱、我贪，以这个为缘起，我们就反复地串习，就形成了这样一个凡夫的生命状态。那它展现出来的就是广阔的——用比喻，善导大师的比喻——就是广阔的一个南边的水河和北边的火河，一个是火河在南，一个水河在北，反正南北就是一个比喻了，“二河各阔百步，各深无底，南北无边”。

　　就是我们熏习得太久太久了，无始劫来都是这样熏习的。就这一生也是，我们在学佛之前，大家想一想，我们每天的起心动念所依就是这个东西，修行就是要把所依改变成唯佛是念的一个所依。所以这里面善导大师他详细给我们展现这个过程，就是一个修行人，你内心真正的用功处是这样一个心行的转化。

　　那么他看到这样一个水火二河，深广无边，然后有一白道，只阔四五寸许，四五寸就这么长吧。在一个水火二河之间有一条白道，这个白道从东至西岸长百步，有百步那么长，然后这个白道它每时每刻都有水的波浪会浇过这个湿道，然后火焰亦来烧这个道，“水火相交，常无休息”，就是这样。就是说我们已经发心要求解脱了，已经走在这样一个解脱道上，其实我们的烦恼还是不断地现形，它如实的呈现了一个修行人的心态。

　　大家很多时候，我们修行如果不依祖师的正见引导的话，我们是依着自己的想法来修的话，其实很多时候你是不自知，没有自知之明。他已经告诉我们，你看修行的人它这个水火是常来淹常来烧，也就是很多时候我们念佛，我们没有唯佛是念的时候，我们是想要用佛号来压烦恼，用佛号来不让自己的这样一个贪心、嗔恨心来起，这种用法其实它是通途法门的一个方法。通途法门它其实不是像善导大师这里这样用的，通途法门就是用戒定慧的功夫来去把烦恼捆住，然后用禅定把它伏住，再用智慧见把它杀掉，就是戒定慧。

　　净土是怎么用的呢？净土实际上他走在这条白道上，其实经常水河来淹、火河来烧，大家都有这个体会，你念佛的时候，有时候我们内心还是经常会现起这些习气，但这个不能说明你不是一个念佛人。真正念佛人不是在你自己的状态上，说我今天我清静了我就高兴了，明天我起了一个烦恼，觉得你没有念佛。他这里面讲到，念佛人是不顾水火二河，直奔西方而去，就是你的心是不顾我们的业力，是唯佛是念的这样一个心行。这是念佛的关键点，大家一定体会到仰靠佛愿是怎么仰靠的，这里面讲得很形象，很形象把它描述出来。

　　首先这个人他走到了这样一个空旷之处，就是当他发心要想了脱生死、想要修道的时候，首先他感觉到的是一个无力感，就是你的四面楚歌，你走到空旷处更无一人，“多有群贼恶兽，见此人单独，竞来欲杀”，“此人怖死”，他害怕死。我们一个修行人，他是有一个真切的想要出离轮回的心，这是一切修行人一个最基本的心态。

　　我们现在为什么非常多的人学佛、念佛，他最终很多年之后不得力呢？就是因为他实际上内心深处没有真正的一个想要离开轮回的心，没有真正看到轮回是这样的四面楚歌，是这样的到处都是群贼恶兽，到处都是这些虎狼狮子想来杀你，然后你一不小心就会掉到无底的深渊当中，就会死得连骨头都找不着的。这就把轮回的一个现状给我们呈现出来了。

　　其实很多时候我们对轮回的这样一个现状不认知，我们念佛没有一个真正想要往生的心，这一点也是比较普遍的一个众生的状态。一个真正的念佛人，首先你知道阿弥陀佛所设置的教法，是帮助我们解决生死轮回、帮助我们成就无上菩提的一个方法，不是帮助我们换取世间名利的，换取世间这些现世价值的。不是说我通过念佛让我身体好，让我儿子考上大学，让我所欠的债一下子佛都给我还了，我就一下变成富人了……不是求世间名闻利养的，这些基本的心态我们都要去对照，我们是不是一个真正的念佛人？

　　所以阿弥陀佛设置这个教法，他是为了成就一切众生法身慧命回到究竟解脱上来的一个方便。所以说大家在这个法则的实践上，我们要去依法，依法回观我们自己的心行。

　　其实在这一段描述的过程当中，我们可以对照《无量寿经》后半卷，后半卷佛讲完极乐世界的佛愿功德庄严、依报庄严、种种菩萨庄严之后，他给我们讲了娑婆世界的五恶五痛五烧。这个很重要，为什么要讲娑婆世界的五恶五痛五烧呢？是让我们对“自身现是业力生死凡夫，无始劫来常没常流转”这个事实，生起一个决定见。你看很多人遇到了佛法，但是他不珍惜，被种种现世的这些因缘就给淹没了。

　　比方说我们这个安居的缘起，这样一个殊胜的三个月的共修，有多少人能够放下世间的因缘来全身心地投入进来？他也觉得佛法好，净土法门也好，但是比这个还重要的是我儿子怎么怎么样，我的老婆怎么怎么样，我还有很多世间的事情我还没做完，我做完了我再来修行。他总是把修行放在第二位，把世间的这些事情放在第一位。

　　你这种心行念佛，其实你还是佛所说的“易往而无人”、“世人共争不急之务，于此剧恶极苦之中”，他没有一个真正的愿往生的心。那佛愿再殊胜，他的手已经伸到了我们深深的业海当中，你这个手不愿意搭在这个佛愿上。

　　所以大家要知道净土法门这个发心，它是要有一个真实的发心，随顺佛愿虽然这么简单这么易行，但是你要有一个随顺的心。那前提就是我们对娑婆世界这样一个种种的苦难，要有一个如实观察，要真正的依佛经、依祖师的开示来如实观察，如实建立我们的信仰，建立我们归投的这样一个南无的心行，这一点大家希望能够做一个真正的念佛人。



　　安心之钥｜11 光明善导给你举个栗子（中）

　　净土重点就是在于它已经有一个完成式，作为你的一个皈投、依赖、仰靠，完全顺着这个因缘，融入这个佛愿，就是随顺而得入。我们去体会一下“水火二河白道喻”。

　　善导大师举这个譬喻让大家守护净土的发心，以防止异见的人的一个破坏我们修行净土的信心和正念，或者说破坏我们的正见，他用这个比喻帮助我们来守护这个见地。

　　实际上太多太多的通途法门的认知，可以说跟净土的认知是完全不一样的。你要如果用他们的见地，很容易就让我们在这个法则的守护上产生动摇，他会用他的观点来质疑你，这时候你要守护好这个发心和见地。就好比说，我们走在从东岸到西岸有一条白道，你就是守护白道走就好了。这个白道就是净土法门所施设的力量，或者说佛力，他用一个比喻来展现这个东西。

　　那么水火二河，一个比喻就是我们的贪心，一个是我们的嗔心。贪、嗔的烦恼，由于无量劫来我们都是在熏习这个，所以它就是力量很大，经常会现形。水河可以来淹白道，然后火河也会烧白道，但是这个白道它是很清晰的，虽然说它看上去比较的窄，就是四五寸，它为什么比喻这么窄呢？因为实际上从佛愿那边来讲，其实它是无量宽广的一条道。由于我们凡夫心在实践这个法门的过程当中，我们是经常会现起现行烦恼，贪心、嗔心、人我心、是非心、对立心经常会现起。

　　他用这个比喻就是告诉我们，在修行的过程当中，你要守护住你的愿，而守护愿不是用这个做功夫的方式去对治水火二河。这个要体会，只要你走在这个上面，不顾水火二河就可以了。水河就是比喻我们的贪心，火河是嗔恨心，它现形的当下你怎么用念佛的心？好多时候我们是用念佛的心来压烦恼，或者说想要去伏住它，或者不让它现起。

　　这里面善导大师清晰的讲到，它这个是经常会显现，就是烧来烧去的，淹来淹去的。你需要做的就是仰顺弥陀释迦两土世尊的一个发谴、一个召唤，依佛愿而行就可以了，也就是说你依佛愿“不顾一切直奔王家”，我们经常说八个字。不顾什么？不顾我们的业力，不去念我们的业力，不去缘它，它现形你也知道它了不可得，当下运用阿弥陀佛的愿为唯一的守护。其实就这么简单，你就可以须臾间到达彼岸，他主要传递的是这样一个认知。

　　那么这里面，我们今天继续往下看一下这个文。

　　“此人既至空旷迥处，更无人物。多有群贼恶兽，见此人单独，竞来欲杀。此人怖死，直走向西，忽然见此大河。即自念言：此河南北，不见边畔，中间见一白道，极是狭小，二岸相去虽近，何由可行？今日定死不疑。正欲倒回，群贼恶兽，渐渐来逼；正欲南北避走，恶兽毒虫，竞来向我；正欲向西，寻道而去，复恐堕此水火二河。当时惶怖，不复可言。即自思念：我今回亦死，住亦死，去亦死，一种不免死者。我宁寻此道向前而去，既有此道，必应可度。”

　　这里面描述了一个场景，就是他看到白道的时候，他有一个很惶怖的心，就是很恐怖。恐怖什么呢？因为他周围围绕的都是恶兽，围绕种种的那些冤贼，然后来杀他。这里面他下面合喻，这些比喻传达的是什么内涵呢？东岸就是比喻的是我们娑婆的火宅，我们现在所处的三界火宅，众苦充满，那么西岸就比喻的是极乐世界的宝国。这个西岸实际上就是我们心本具的如来智慧德相所呈现的一个相，它虽然在相上描写是在西方极乐世界，如果从本质上来讲，是我们一念如来藏功德的一个外显，所以这个东西大家不要把它执实。

　　这里面所说到这个贼、恶兽、诈亲，这比喻的是什么呢？比喻众生的六根、六尘、六识、五阴四大。什么是六根、六尘、六识？根、尘、识，根尘相接而生识，我们众生接触外境的就是六根，那么六根它从哪里来？因为我们有这个业报身，它会生长出这样一个六根，也就是实际上五阴四大就是组成我们这个业报身的各种元素。

　　说到色这部分，就是色受想行识。色这部分其实就是四大组成的，受想行识指的是心理层面。这一切就是六根、六尘、六识、五阴四大，它就是群贼恶兽诈亲者。这个很奇怪，我们很多时候，我们是把这个身体当成一个很贪染一切境界所依的一个最宝贵的东西，吃东西靠着我们的嘴巴，对吧？看很多好看的是靠我们的眼睛，然后我们可以摸一些很舒服的东西，其实我们都是用六根、六尘、六识来享用五欲。

　　但要从佛法的解脱正见来看，如果我们在根尘相接的时候，我们随这个妄识，它产生这个识实际上是一个虚妄的，如果我们随着妄识去流转的话，不去觉悟的话，生死就会不断的相续。因为本身六根、六尘、六识所显现的这一切的境界，是我们一个虚妄心所显，就像做梦一样。我们晚上做了一个梦，梦见很多景色，很多好玩的东西，实际上醒过来你会发现就是一场梦。而这场梦从哪里来的呢？是我们心想出来的，我们所变现出来的四大假合的色身，以及依托这个色身所感受到的外在的环境，实际上都是我们心识的一个变现。

　　这样一个佛法的世界观，大家要树立起来，因为你不树立佛法的世界观，你无法颠覆这个轮回的大梦。一定要有正见，知道其实我们所呈现的这个六道轮回，种种的境界、种种的流转、种种的烦恼所感召的苦果，它根源是因为我们的心所生的一个幻境。这个幻境看上去很真实，有能有所嘛，能感受的就是我们的六根，所感受的是六尘。六根、六尘，根尘相接的时候，它会生识，这个识实际上会让我们在这里面迷失。它是一个业识，这个业识，实际上在修行非常多的法门就是要转识而成智，把这个识里面这种虚妄的颠倒、虚妄的执着、虚妄的这样一种幻觉，把它破除掉，而转成一个智慧明了的照见一切法的本质。

　　其实一切佛法都是为了完成这一件醒梦的大事，就是不在这个幻梦当中，醒过来。醒过来就是不再执着它，只是知道六根、六尘、六识、五阴四大都是因缘假合，都是缘生缘灭，都如空中月，如水中花。就像《圆觉经》里面讲到的，因为你眼睛生病了，看到了空中虚幻的花，然后我们就把这一切当真了，这就是轮回的梦就开始了。

　　但是这个醒梦谈何容易呢？为什么善导大师把六根、六尘、六识、五阴四大，比作成群贼恶兽诈亲呢？因为这里面它一直在戕害着我们的生命，对于一个普通人来讲，他实际上是无力在这里面翻转的。你长久以来，无量劫以来，都习惯了把这个身体当成自己，都习惯了把这个思想意识——能够想问题、能够了别的心当成自己，所以就非常深刻的形成了一个我执。我执就是把这个幻相的、组合的、假象的生命体当成自我，这个自我是一切幻相的根本，然后依于这样的一个自我，我们就投生出了烦恼，就是贪心、嗔心、嫉妒心、傲慢心、愚痴心等等一堆的烦恼。

　　那你这个梦醒过来其实是很难很难的。所以善导大师在这里面就讲，这一切都用各种方式来把我们置于死地，然后你想要逃脱的时候，你发现前面又一个火河，这边一个水河，周围围绕的都是这些怨贼，把我们在轮回当中的一个真实处境描述出来了。我们在轮回当中实际上处境就是这样的，我们所接受的一切轮回当中的观念，其实都是不正见，都是让我们受苦的，只有佛陀所传递的这个解脱的正见才能让我们醒过来，让我们看到事物的本质。

　　其实我们在轮回当中，我们有很多很多的亲人，很多很多的朋友，很多很多的人际关系，但其实如果按照善导大师这里面传递的信息，告诉我们什么？其实这一切都是冤贼。为什么？因为我们彼此之间以业力相互纠缠，以业力相互伤害，以业力相互传递不正确的观念。

　　比方我们今天讨论的，现在的这些教育问题，下一代他所生活在这个时代当中，他所接受的这样一个共业的观念，充斥着我们的脑海当中，给我们造成了强烈的这种心理的负累、压力、抓取。其实它不断地在熏我们业识的心，相互之间是以业识的心来熏习业识的心，来加强这个分别念，加强这个我执，然后巩固这样一个竞争意识，相互的对立，相互的减损，这就是轮回的真相。

　　其实学习佛法，无论哪一个宗派的修行，一定是要认知轮回的真相，然后想要从轮回的真相，这样一个可以说很残酷的一个现实当中，想要找寻解脱的方法。想要找寻解脱的方法，这个时候你才有可能去皈依佛、皈依法、皈依僧。很多人实际上他没有一个皈依的动力，是因为他没有看到轮回真相是很残酷的。

　　我们如果不觉悟生命的真相的话，不认知生命本质的话，我们在这个轮回当中，我们是一再的被六根、六尘、六识所欺骗。就是被我们眼睛所接受到的信息，耳朵所听到的信息，我们思想所触及的这些信息，然后我们把它吸收进来，成为我们认为的一个自我观念，然后依于这样一个自我认识，再去制造痛苦的因。就是因惑而造业，因业而感召苦果，这是轮回的一个真实的状态。

　　善导大师在这里面就用一个很生动形象的比喻，让我们在轮回当中的众生，能够真正清晰生命的主题——我们这一期生命，我们到底要解决什么样一个最大的事情，最大的问题。这是学佛要发起的一个要觉悟的心。



　　安心之钥｜12 光明善导给你举个栗子（下）

　　其实佛法不是解决我们世间让你多赚点钱，让你生活得更有品位，让你心态更好一点，性格更好一点……它其实并不是解决这些问题的，它真正解决的是生命的大问题，就是无始劫来我们并没有真正解决过的这个大问题。我们把这一切的幻象当真了，我们把这样一个虚妄的自我当成了真实，我们所有生命的出发点，都从这样一个虚妄的自我意识当中出发的。完全迷失了生命的真相，然后造成了我们处境是四面楚歌，我们周围的所有的这些因缘，实际上都是这里面讲到的群贼、恶兽、诈亲者。这个认知是很重要，其实它不是说要否定这个世界的伦理道德观，它是让你看到这一切现象的本质是什么，它本质是因为众生的无明心所显现的，是众生妄想心、执着的心所显现出来的。

　　到底怎么能解决这个问题呢，就是怎么样能够真正的转识成智？通途佛法有非常多的方法，在净土这一法来讲，它运用的方法实际上是很特别很特别的一个方法。实际上它不是说我们自己在业力的苦海当中，然后依于我们定慧等持的力量来破除无明烦恼，它实际上是随顺阿弥陀佛的一个愿，这个是净土最不共的地方。

　　所以它在修法上、在发心上、在实际相应的这样一个心的状态上，跟通途法门都是不一样的。通途法门其实它有一个不断的积累、不断的突破、不断的提升，不断的——犹如一人与万人战的那样一个勇猛、精进、勤苦，这是通途法门的修法。而净土法门，它一起步就要去随顺佛的大愿，一起步就要把这个大愿作为你唯一的一个认知守护，就叫作“南无”。“南无”就是交托，就是依靠，就是融入，就是全体的皈命，就是一个生命的抉择。它有很多的意义，所以不翻，直接用“南无”二字传达。

　　大家要在这样一个佛法根本的世界观当中，真正树立起来，就是我们到底怎么看待这个世界？我们还是要继续再编织我们种种的梦想，活在这个梦想当中，去抓取那些虚幻的快乐，还是说这一生我要下一个决心，要醒这个梦？这是无始劫来我们没有真正完成过的事情，而这一生我们要有这个决心，就是要彻底从这个梦当中醒过来，彻底告别自己内心编造出来的、不断的制造痛苦、受苦的一个轮回的大梦，从里面醒过来。这是我们这一期生命要学习佛法发起的一个心，你有这样的一个心，你必定会得到佛力的摄受和载负，修行其实是顺水扬帆的。这块大家首先要去体会善导大师他的一个用意。

　　接下来他讲到，这个行者他想到这儿的时候，他就很惊怖，就有一种怖畏心。然后他就会想，我今如果回去的话，回头一看全是群贼、恶兽、诈亲；我住在这里，呆着不动，这些群贼、恶兽、诈亲也向我步步紧逼；如果往前走呢，前面水火二河中间，就这么一个白道。他思前想后，他想清楚了，“一种不免死者，我宁寻此道，向前而去，既有此道，必应可度。”你看这一句很重要，他看到了这条白道，然后他就有这个想法——既然有这个白道，它一定是免死的方法，我就可以寻此道向前去走，既然有这个道，必定能够得度。

　　就像我们现在遇到了净土这个教法，其实很多人他还是在徘徊的阶段，他没有真正去实践。但是我们想一想，自古以来，从释迦牟尼会出现这个世间，三千多年了，很多很多的人都依这个法则已经得度了。佛他为了证明这个法门是真实不虚的，他在宣讲的时候，他出广长舌相遍覆三千大千世界，来证明这个法是真实不虚的。同时历代的大德祖师们，纷纷的都著述立说来赞叹这个教法，它必定是一个真实可得度的方法。

　　所以其实我们一个学佛人，首先要仰信佛语，仰信经典的这种智慧。虽然说你自己还没有去实践，可能很多人也是第一次听闻净土教法，但是你要相信佛法流传到今天，世世代代的出家人用生命来守护教法、传播教法，不遗余力地来把这个法则传递给众生，为什么？因为它是一个真实的众生解脱的出路。

　　所以这个人他这样想了之后，他心就安稳了，然后他就决定要去实践了，就要走上这个白道。然后，“作此念时，东岸忽闻人劝声：仁者！但决定寻此道行，必无死难，若住即死。”这个时候他这样发愿的时候，他就听见东岸有声音在跟他讲，仁者啊，就是你这个有智慧的人，“决定要寻此道而行，必无死难”，肯定是没有问题的，你相信，走就好了。

　　这个比喻什么呢？比喻释迦牟尼佛他的教法还在这个世间，因为这里面没看到人，只听到声，就是比喻释迦牟尼佛他已经灭度了，但是他的教法还在。所以，“释迦已灭，后人不见，由有教法可循，即喻之如声也”，就是像听到了声音。同时，他又听到西方有声音跟他讲，“又西岸上有人唤言：汝一心正念直来，我能护汝。”这个比喻就是阿弥陀佛他在西方极乐世界，在召唤九界一切的众生。对于我们来讲，就是召唤我们火宅当中的众生，说你一心正念而来，我能护汝，“众不畏堕于水火之难”，就不要怕堕在水火二河当中。

　　“此人既闻此遣彼唤，即自正当身心，决定寻道直进。”这个人听到此遣，这东边有声音遣，让他去，西边有声音召唤，让他来。这时候他就正当身心，决定寻道直行，不生退怯之心。

　　其实我们念佛人，大家应该去回观一下自己的心，有没有这样一个决定心？就是你有没有对生命有这样一个观察，对整个的世界、我们生活的环境、我们整个的依报正报，这样一个整体的观察，真正看到了这里面实际上不解脱是没有出路的。我们拼命抓取的物质财富也好，功名利禄也好，我们所倾尽一生的精力去拼搏，最后我们能得到什么？实际上人生是非常短暂的，一弹指倾，我们就可以说步入中年、步入老年。当你撒手人寰的时候，你所追求的这一切，到底能给我们带来什么？天下的众生来来往往，其实古德就说，熙熙攘攘，来来往往，无非为二字，就是“名利”二字。如果我们今生，还是像无始劫来那样追逐名利的话，真的就是浪费生命。

　　那到底人生的出路在哪里？如果说生命就是这样无穷无尽的轮转，无穷无尽的每一生每一世都是贪着五欲六尘，六根对六尘的时候去攀缘、执着的话，那这样的生命到底有什么意义？如果我们这样观察的话，我们一定内心会生起一个对真理、对解脱的向往。实际上生命是有出路的，而这个出路就是觉悟，就是不再重复这种没有意义的生命模式，不要再去流转，不要再去抓取六根、六尘，攀缘。这样一个心你能够发起来的时候，你就能够抉择佛陀为我们施设的这条光明大道。

　　释迦摩尼佛在很多经典当中，发遣我们求生极乐世界，实际上无论是汉传佛教、藏传佛教，很多很多的法门都指归的是极乐世界，为什么？因为佛他以圆满的智慧看到，这个是一切众生归家的一条很易行的道路，可以说是顺水扬帆的一条修行之路。同时，阿弥陀佛他在兆载永劫之前，就为一切众生施设了这条解脱大道，他经历了这样历劫的修行，圆成佛道，他以佛的圆满智慧回施一切众生这样一个无上的果觉。十方诸佛出广长舌来赞叹弥陀的功德，传递弥陀的教法，其实就是让我们九界轮回当中的众生，仰仗弥陀的愿力而得到一个归家稳坐的解脱。

　　我们有了这样的认知，你毕竟生起一个决定心——我要寻此道而行，我要发愿求生极乐世界。说白了，就是要发起这样一个真实的愿心。这个真实很重要，不是说脑袋一热，或者是说遇到了什么逆境，失恋了、生病了，然后学学佛。一旦你春风得意了、如鱼得水了，你把佛法就丢在一边了。那个不是发愿，发愿是不管是什么时候，它是你内心最深处最深处的一个愿望。这个愿望就是你生命的主题，这一期的生命我是为了觉悟而活的，为了觉悟而过每一天。

　　为了觉悟，我每天要吃饭来维系这个生命，不是为了贪着这个世间，是为了真正这期生命当中了脱生死，彻底告别轮回。这样一个心其实就是愿往生之心，而这个愿往生之心，你已经上了弥陀这个大船了，就是你已经走上了这条白道了，毕竟得成就的。

　　所以大家要把我们自己的内心这样一个心行，调到这个频道上来，修行无非就是把我们的心调到一个如法的、相应的频道上，而不再随顺凡夫的妄想心去乱跑。凡夫的妄想心就像一个猿猴一样，它没方向，今天想这个、明天想那个，脑袋一直也停不下来，打了很多的想法，最后其实能实现的很少，实现了也是一个虚妄。

　　很多人有很高大的理想，我要建立一个公司，成为世界五百强，其实有几个人真正能成为世界五百强？但是你再去问问那些成为世界五百强的人，他内心的烦恼解决了没有？他在这些财富失去的时候，他能放得下吗？他拥有这些的财富的时候，他心安不安，害不害怕别人再把他竞争下去？

　　如果你的烦恼不解决的话，你的思考问题、看待世界的角度从来不改变的话，其实无非就是一次一次的做各种各样的梦而已。你想想我们死的那一刻，下一个刹那，你所有今生所经历的一切就是一个梦境，而且这个梦境你再记都记不住了。你经历到中阴身第二天、第三天的时候，你根本都想不起来你生的时候所经历这些事情，马上幻现出来的就是中阴身种种其他的境界，就那个时候业力所呈现的境界。

　　所以一切的境界都是我们心意识所变现出来的一个景象而已。我们要不要彻底地生命有一个究竟的觉悟和翻转？这是我们真正有血气、有灵性的一个人应该思考的问题，或者说我们应该发起的一个觉悟的心。所以这一块，当我们这样思维的时候，你看这里面所讲的，这个人他想到这儿的时候，他就要走到这个白道，寻此白道向西而去。

　　“此人既闻此遣彼唤，既自正当身心，决定寻道直进，不生疑怯退心。”希望大家学习净土也要这样的发心，就是你内心的守护要这样的清晰，清晰我们的愿。你这个愿跟弥陀的愿是相合的，弥陀的愿是什么？一切众生俱来我刹，生我国者，必定成佛。他愿是希望我们一切众生都能够觉悟成佛，都能往生极乐世界，这是佛的愿。

　　我们随顺佛的愿，这样清晰的认知、发愿的话，你的修行实际上已经完成了。这一点，希望大家能够通过祖师大德为我们开示的这么精要的语言，然后我们深入地观察、了解自己内心，然后调整我们的世界观、人生观和价值观。

　　我们这样的发心，他接下来会讲，当他这样去决定的时候，“或行一分二分，东岸群贼等唤言：仁者！回来！此道险恶不得过，必死无疑，我等众无恶心相向。此人虽闻唤声，亦不回顾。”

　　当他决定走上这条白道的时候，就当你今生决定我要修行了，你的那些亲人朋友就开始反对了：你这是干啥，好日子不过了？你本来挺聪明的，能考上大学也不好好学习，把精力都用在那些虚无缥缈的东西上了；我们对你没有害意，我想给你好房子，给你娶媳妇，你要在轮回当中好好陪我们玩，你不能一个人走……其实轮回当中，我们一直是以这样的见地相互纠缠的，所以才会成为亲人，成为种种的业缘的关系。但是当你想要觉醒的时候，你内心真的要有一种力量，就是一种心力。你这个是真正的悲心，不是说我们很冷酷很无情，真正的悲心就是你要找寻一条解脱之路，然后让他们一起走向这条解脱之路。

　　所以这个比喻很有意思，这些群贼、恶兽、诈亲就说，我们对你没有敌意，没有恶心，你走那条道太危险了，没有人能真正成功走过去。你看，释迦摩尼佛他在因地的时候，其实他所有的那些亲人，都是希望他继承王位，然后娶一个最美的妻子，好好的过日子，治理天下，但是他内心想找寻的是解决生命大问题的方法。就是刚才前面讲的，他的真实发心是这样的，所以他以一个无尽的悲心离开了迦毗罗卫国，走向了这条觉悟之路。当他在菩提树下将要成佛的时候，魔王波旬又来了，魔王波旬说你别打妄想了，你看看三千大千世界的众生，都在我魔王的掌控下，没有人能逃脱三界的，你在这儿这么辛苦有用吗？你真的能够觉悟吗？

　　其实都是这些群贼、恶兽、诈亲，他会动摇你的信心。但是佛为我们做了一个榜样，他不会畏惧这些东西，他也不会说看上去好像是很温情脉脉的陪着你们玩，他显现的就是我义无反顾地走向觉悟之路，而且以我觉悟的这样一个能力和智慧，来唤醒一切的父母，如母有情，这是他智慧的抉择。

　　所以这里面念佛人也是这样，你在这个世间，其实你不要打妄想所有天下人都会支持你去学佛，你在这个苦难的娑婆世界其实就是少数，大多数人还是在梦当中编织着无穷无尽的生死大梦，但这个时候你要有勇于走一条解脱之路的勇气。这个其实是真正的慈悲，真正的对得起一切生命的一个抉择，而且只有你觉悟了，你才有机会利益到周围的亲人。如果你不觉悟的话，你看上去好像给他们点钱，给他们点感情上的安慰，但是无济于事，因为轮回都是这些东西编织出来的。

　　净土这个教法，其实它比通途法门要容易得多。通途法门你走上这条路了，你只是一个起点，你慢慢走吧，三大阿僧祇劫，反正要断见思惑、尘沙惑、无明惑，一层一层的断，断到最后一品无明破尽，那就成佛了。所以说在通途法门当中，佛在《法华经》里面讲到了化城喻，就是很多人他听说佛道长远就生退祛心，佛就为他化了一个城，就是阿罗汉的一个化城，让他在那里暂时休息一下，施设了方便教法。这个是通途佛法的一个法的体系。

　　净土是在一切通途法门之外的一个易行道，这个易行实际上你初发心就已经成正觉，《华严经》有一句话，“初发心即成正觉”。其实并不是凭着你的断惑证真的功夫来了生死，是凭着你仰靠佛的愿力，以果地觉为因地心的一个守护。这样以果彻因的一个修法，念佛的当下就入到佛的功德愿海当中，直下就取用佛果作为因地的一个安心和守护。

　　在一切法门当中，为什么龙树菩萨要把净土判为易行道呢？因为它的修行缘起太殊胜、太不共、太易行了。上午师父讲法讲的，它是懒人修行的一个法门。这个懒人不是说我们真的懒，是你真的有智慧，善根成熟了，能够乘上这个大愿船而实践一种顺水扬帆的易行之道。在祖师的著作里面讲到，“余门学道,犹如蚁子上于高山；净土修行,犹如风帆扬于顺水。”还有像印光大师比喻，净土的修行，如一个人腿瘸了，就是跛夫，乘坐在轮王的宝座上面，一日即能游四天下。它就有这么大的一个威德力的作用，也就是说，他的方法就在于唯佛是念，随顺佛愿，乘佛愿力，当下已经入不退转，必得往生。

　　善导大师这里面继续讲到，当他听到这些冤贼的一个呼唤的时候，他“一心直进，念道而行，须臾即到西岸，永离诸难，善友相见，庆乐无已。”这个须臾其实就是弹指顷，弹指顷即到彼岸了。

　　我们现在非常多的念佛人，他都是认为，我好好地修、拼命地挨，挨到临终那口气断了，我就解脱了。其实这是一个对净土的错解，净土法门实际上是一个当下大安心的法门。往生这件事情，大家要认识清晰，它不是仅限于临终死了之后，到另外一个国土去的相上的迁移，它指的是心的一个回归和觉悟。

　　因为从相上来讲，释迦牟尼佛没有办法，他随顺了我们众生有东、有西、有南、有北的这个对相的执着，他说极乐世界去此西方过十万亿佛土。那么请问这个西怎么参照？比方说像慈航，他航过海，你说你在圆圆的一个地球上，到底怎么设定西？你走在东半球，可能这边是西半球，你走在西半球呢，那到底哪边是西？其实西是人们的一个参照，当众生有了空间概念的时候，有了参照的一个执实的观念的时候，他不得不施设这些东西，让我们有为的一个空间能够有序化，能够不至于有限的这个世界混乱。所以他会施设东西、施设时间、施设这些经度纬度，来帮助我们航海，帮助我们走路。

　　但是往生极乐世界是走路吗？它也不是航海，它是觉悟生命、回归心灵本质的一件事情。所以这个法的施设，它在讲生命究竟的回归处，它是佛施设的一个大方便，用相。这个相是什么？就是极乐世界，来印心，这个心是什么？本具的佛性。这个相其实就是这个心，这个心不离这个相，这就是体、相、用一如。极乐世界清净庄严的相，恰恰把我们这个本具的佛性标显出来了。

　　我们无法认知本具佛性是什么，我们无力从无始劫来培养起来的六根、六尘、六识纠缠的染识当中，直下回到佛性的启用上来。我们没有这个能力，但是阿弥陀佛有大的善巧方便，他建立极乐世界的清净庄严相，来帮助我们直下依于相的随顺，而回归到心性本具的佛性的实相功德上来。

　　所以说，实际上心的本质和极乐世界的清净庄严相是一如的，就是性德与修德是不二的，体与相是不二的，我们自性和佛是不二的。那就是念佛的当下，其实就是往生的当下，心作佛的时候，此心即是佛。它就是把这样一个本具的佛性，直下随顺佛愿的当下彻底彰显出来了。

　　所以蕅益大师在《弥陀要解》里面有一句话，叫作“极乐世界阿弥陀佛，以其清净庄严的功德，带起吾心自心本具之清净庄严。”它是依托这样一个阿弥陀佛的圆满的果德，带起了我们自心本具的圆满的功德，所以叫作“一念相应一念佛，念念相应念念佛”。

　　“一念相应一念佛”，这个是圆顿到极致了，也就是你这一念心，它本来是无自性的——它随了染缘就呈现了我们这样一个娑婆的浊恶相；它这一念回归自心本具的如来藏的功德，也就是回归极乐世界的当下，那这一念就是佛。所以其实圆顿法门都在这一念心上去用，所有的圆顿法门都是知道，这一念心悟了就是佛，迷了就是凡夫，凡夫与佛本来无别，只是迷悟的幻相的差别。

　　其实在藏传佛教里面，像大圆满、大手印这样的教法，它都是这样直截了当的去认知心的本体，回归心的本体，印契启用心的本体，那就是直了成佛，也就是直下去与佛果相应。净土在这个地方，其实它有一个胜异方便，就是我们没有能力直下回归的时候怎么办？随顺佛已经成就的果德，去投靠它、融入它，全体的“南无”于佛，其实就完成了。也就是阿弥陀佛施设这个白道，其实你就走上去就好了。不顾我们自己的贪心、嗔心，我们群贼恶兽无始劫来的这些东西，不顾它了，就是不念它了，它存在不存在，你不管它，我就是南无阿弥陀佛，就是唯佛是念。

　　当你这样抉择的时候，实际上你会发现生命有一个奇妙的转变，你原来所认为的这些群贼、恶兽、诈亲，实际上都是弥陀的化现。为什么？因为它本质是清净圆满无碍的，它本质与佛还是没有差别的，一切的业依于众生的妄想心所现，而众生的妄心其实本体是真心。我们的本心是佛性，不管我们迷失了多久，不管我们轮回了多久，它是从来没有坏过，不增不减、不垢不净、不生不灭、不来不去，本自清净、本自圆满，何其自性，本自具足。当你南无阿弥陀佛这一刹那，或者说这一个当下，实际上轮回这场大梦就已经超越了。

　　所以这里面他就比喻什么呢？他说，“须臾之顷即到西岸，永离诸难，善友相见”。善友就是这些诸佛菩萨，其实我们现在也是善友相见，大家都在弥陀教法当中的时候，其实就是佛眼相见、佛心相向。你抉择了这个法门的时候，你的生命境界就直下得到了一个翻转。当你没有抉择它的时候，你的生命境界显现的都是众生业力的境界。因为本来一切是唯心所现，心外无法，一切是唯心所现，心外没有实法可得，都是我们自心所导、所演，所作、所承受、所显现。

　　“善友相见，庆幸无已”，这个庆幸就是得大欢喜、大安乐、大自在。你内心安在了极乐世界、安在了净土的果觉，你就真的是无量光无量寿了。我们有无量的时间、无量的空间，在整个法界当中去游历，去欣赏生命，去跟一切的有缘分享生命的精彩，分享无量功德的这个宝藏，也就是心佛众生三无差别的这个如来藏。你随时随地都取用它，它是无尽的一个宝藏，永远取之不尽用之不竭的。所以大家读净土的三经，它里面描述的，其实都是我们自心当下可以这样去体验、去受用的一种自在无碍。

　　其实很多时候我们都会幻想，我死了之后才能像经典里描述的那样，和诸上善人聚会一处，宝树宝铃种种的法音宣流。实际上当你心回到这个品质，回到这个心佛众生三无差别的实相上来的时候，你会觉得这个跟你一点都不远，它描述的就是这个无法描述的一个如来藏的真如心，就是我们本具的心。

　　佛太了不起了，这个东西本来是无法说的，但是佛他有这么殊胜的一个方便，能把它用一个世界的形式把它描述出来，然后用这样一个极乐世界，无尽的庄严的这个世界，来让你去印这个心，去把这个心用出来。当你一旦有了体验用出来的时候，真的你会发现，这个东西本来是没有办法用语言描述的。只有佛，佛因为他有无碍的辩才，他有四无碍辩，他能用众生世界的语言来讲第一义谛的事情，所以佛能做到。

　　佛讲法有四悉檀，第一个就是世界悉檀，世界悉檀、为人悉檀、对治悉檀、第一义悉檀。他讲世界悉檀的时候，就是用我们众生能够听懂的语言，黄金为地、七宝池、八功德水，是我们能听懂的语言。但实际上他不是真的讲这个东西，他是借着这个世界的一个方便的相，让你直下回到第一义谛的究竟解脱上来，这是真正的往生义。

　　往生是回归到第一义谛究竟解脱的、清净庄严无碍的、心地本来的这个实相，这是往生。所以往生是不是只有临终才能往生？其实不是的，因为每一个当下才是生命最真实、最纯粹、最如实的一个展现。你当下这一念心怎么用，那你就要善抉择、善观察，要尊重己灵、尊重教法，真正能够这一期生命得到无始劫来的难遭难遇的佛法，希望大家不要错过这个因缘。南无阿弥陀佛。



　　安心之钥｜13 藕益大师「六信」点眼

　　「故一声阿弥陀佛，即释迦本师于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法。今以此果觉，全体授与浊恶众生，乃诸佛所行境界，唯佛与佛能究尽，非九界自力所能信解也。

　　信自者，信我现前一念之心，本非肉团，亦非缘影；竖无初后，横绝边崖；终日随缘，终日不变。十方虚空微尘国土，元我一念心中所现物。我虽昏迷倒惑，苟一念回心，决定得生自心本具极乐，更无疑虑。是名信自。

　　信他者，信释迦如来决无诳语，弥陀世尊决无虚愿，六方诸佛广长舌决无二言。随顺诸佛真实教诲，决志求生，更无疑惑。是名信他。

　　信因者，深信散乱称名，犹为成佛种子，况一心不乱，安得不生净土。是名信因。

　　信果者，深信净土，诸善聚会，皆从念佛三昧得生，如种瓜得瓜，种豆得豆，亦如影必随形，响必应声，决无虚弃。是名信果。

　　信事者，深信只今现前一念不可尽故，依心所现十方世界亦不可尽。实有极乐国在十万亿土外，最极清净庄严，不同庄生寓言。是名信事。

　　信理者，深信十万亿土，实不出我今现前介尔一念心外，以吾现前一念心性实无外故。又深信西方依正主伴，皆吾现前一念心中所现影。全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自。我心遍故，佛心亦遍，一切众生心性亦遍。譬如一室千灯，光光互遍，重重交摄，不相妨碍。是名信理。

　　如此信已，则娑婆即自心所感之秽，而自心秽，理应厌离。极乐即自心所感之净，而自心净，理应欣求。厌秽须舍至究竟，方无可舍。欣净须取至究竟，方无可取。故《妙宗》云：取舍若极，与不取舍亦非异辙。设不从事取舍，但尚不取不舍，即是执理废事。既废于事，理亦不圆。若达全事即理，则取亦即理，舍亦即理。一取一舍，无非法界。故次信而明愿也。言执持名号一心不乱者，名以昭德，德不可思议，故名号亦不可思议。名号功德不可思议，故使散称为佛种，执持登不退也。然诸经示净土行，万别千差。如观像、观想、礼拜供养，五悔六念等，一一行成，皆生净土。唯持名一法，收机最广，下手最易。故释迦慈尊，无问自说，特向大智舍利弗拈出，可谓方便中第一方便，了义中无上了义，圆顿中最极圆顿。故云：清珠投于浊水，浊水不得不清；佛号投于乱心，乱心不得不佛也。信愿持名，以为一乘真因。四种净土，以为一乘妙果。举因则果必随之，故以信愿持名为经正宗。」

　　藕益大师著《佛说阿弥陀经要解》

　　我们如果不是站在佛果地来看这个信、看这个愿，我们很多时候就会站在自己的凡夫心的层面，在凡夫心二元对立的心当中想要建立信，想要建立一个所谓的菩提愿，它都是很难的。

　　看一下蕅益大师所讲，他是怎么阐述果地觉因地心的？在《弥陀要解》快要结束的那一段，他有一个总结，我在这里把它列到最前面，也就是相当于一个点眼——

　　他说，“故一声阿弥陀佛，即释迦本师于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法”，也就是我们念的这一句南无阿弥陀佛，它全体就是佛所证得的无上果觉。

　　“今以此果觉全体授与浊恶众生”，它是一个果地的回施的法门。以果觉授与浊恶众生。

　　“乃诸佛所行境界，唯佛与佛能究尽，非九界自力所能信解也”，就是法门它的施设的一个缘起是不可思议的，它是佛果地起修的一个法门，是佛完成了一个果觉，他平等授与九界一切众生。九界众生是随顺了佛的果觉，去取用佛的果觉，安住在佛的果觉，来乘佛愿力的一个修行。他点出了这个法门的核心，我们很多念佛的人他对这一点不去体会的话，他其实通过念佛来完成的是我要断烦恼，我要证果，我要怎么样的念到一心不乱……都是在“我”这个层面上，去渐次地向上增进的这种修法，这就是违背了这个法门的大原则。

　　所以说蕅益大师他体会到了这一点，在《弥陀要解》当中把这样一个果地觉为因地心的核心点出来，而且这个缘起是唯诸佛与佛乃能究尽，非九界自力所能信解。就是九界从菩萨以还这样的众生，凭他自己的自力是无法理解的，只能随顺得入。也就是说，凭的是他自己对自力法门的一个修行的体会来修行净土的话，那也是错解了净土。

　　信愿行是有经典依据的。藕祖在读《阿弥陀经》的时候，他看到了《阿弥陀经》实际上是释迦牟尼佛为我们无问自说——他先讲极乐世界的依正庄严，令众生起信；然后又讲，若有信者，应当发愿，生彼国土，让我们立愿；立愿之后又如何行呢？那就是执持名号。于是，他清晰看到了《阿弥陀经》的一个修行纲领，就是信愿行。

　　我们大家现在念佛的人，很多人都觉得我也信了，我也愿意去，那我就念就好了？他很轻易的就把信愿带过了。而祖师在信愿这个部分他用的笔墨很多，尤其是信，讲了六信，为什么？

　　他其实是让我们树立一个见地——就是依法性安心、依佛愿安心、依究竟意乐安心。这个是我们师父（慈法法师）为我们总结出来的，它很简单，你很容易去理解、操作、实践。而他这个里面六信，其实讲的还是这个，但是他文字比较的复杂一点，我们可以去简单的消一下文。

　　“信自者，信我现前一念之心，本非肉团，亦非缘影；竖无初后，横绝边涯；终日随缘，终日不变。十方虚空微尘国土，元我一念心中所现物。我虽昏迷倒惑，苟一念回心，决定得生自心本具极乐，更无疑虑。是名信自。”

　　这个信自实际上讲的就是法性安心。我们第一节课学的《圆觉经》的第一章——文殊菩萨祈问章，其实讲的就是这个，用蕅益大师自己的语言把这个精炼的阐释出来了。信这个“自”，第二个是信他，大家一定不要把这个自、他对立来看。这个“自”不是说我跟佛的对立的“自”，这个“自”讲的是一切众生本具，自心本具的佛性，心佛众生三无差别这个实相，要信这个。

　　他说，我现前这一念心，就是一切众生现前这一念心，它本非肉团，它不是四大假合的肉团心。《圆觉经》里面讲，我们以四大假合为自身相，以六尘缘影为自心相。他这里面就说，不是这个肉团心，也不是缘影心，那是什么心？是圆觉心。它“竖无初后”，在时间上，它没有过去现在未来，就是含摄了过去现在未来，或者说这一念心就遍过去现在未来。那么从空间上呢，它“横绝边涯”，就是它没有边判，没有一个界限，就是十方虚空都在这一念心当中，这一念心它遍及法界。

　　这个见地大家要树立，我们说你通过念佛来印契自心本具，印契这个心佛众生三无差别的实相，它印契的是什么？是这个实相心。你的心体与阿弥陀佛的心体是无二无别的，这个心体它是没有时间的局限，也没有空间的局限，也就是心体本来是无量光无量寿的，他讲的是这个。我们念佛人要首先在法性上安心，你不是说求一个心外的佛，生一个心外的土，而是通过念佛来回归到自心本具的极乐，来印契自心本自的具足，在这个本具的极乐，也就是本自具足的这样一个实相上安心，其实就是说的是这个意思。

　　那么“终日随缘，终日不变”，我们天天随着种种的因缘在六道轮回当中，或者说在十法界当中升沉，但是这个本心的本质没有变过，就叫做“终日随缘，终日不变”。这个心在凡不减、在圣不增，不垢不净，像六祖开悟时所说的，“何其自性，本不动摇”，就是终日不变。

　　那么“十方虚空微尘国土，元（都是）我这一念心中所现物”。这说到的是一切唯心所现，这个心它超越了心与物的对待，也就是它所变现的境界就是这个心，能所同一，没有对立。也就是能所本来一如的这样一颗心，就是我们的本心。

　　那么“我虽昏迷倒惑”，我现在虽然是一个具足烦恼的凡夫，“苟”就是如果的意思，如果“一念回心，决定得生自心本具极乐，更无疑虑”。

　　如果我们能够一念回心，这里面讲的一念是什么一念？就是顺性这一念，就是一念安心这样一念。我们师父提出了这个“一念法”，他是有依据的，他跟祖师所讲的是一脉相承的，只是他用最简单的语言传递出来了。就是你能够一念不为自求，回到自心本具的这样一个心来念佛的话，那就决定得生自心本具极乐。

　　极乐世界虽然从相上来讲，去此西方过十万亿佛土，但是从自心本具的实相来讲，就是你一念心中所现的这样一种清净庄严的实相功德。

　　所以说我们念佛的这一念心本来是佛，念佛的一念心本来在极乐，本来具足极乐的功德，那么“更无疑虑，是名信自”。也就是你这个正见建立的话，你不会再去颠覆它了，你一信永信，一念永念。这是不是果地觉的见地，是不是？那么他这个就讲到了第一个，修净土的人信愿行三法为宗，那你第一个信什么？信实相安心，信法性安心。

　　这样一个实相安心，它仰靠的是弥陀的愿力的一个印契，也仰靠了释迦牟尼佛为我们以他所成佛的功德，来证明弥陀愿是真实不虚的。要相信这个缘起。

　　“信他者，信释迦如来绝无诳语，弥陀世尊绝无虚愿，六方诸佛广长舌更无二言。随顺诸佛真实教诲，决志求生，更无疑惑。是名信他。”

　　这里面讲信他很简单，就是信诸佛所讲的绝对是真实的，释迦摩尼佛绝对不会打诳语的，弥陀世尊绝对不会有虚愿，十方诸佛广长舌相，说的都是同样一件事情。随顺，这里面用的也是随顺，“随顺诸佛真实教诲，决志求生，更无疑虑。是名信他。”也就是我们要信阿弥陀佛，他大愿已经成就，我们要在佛愿上彻底放心安心的去仰靠、随顺，这就是讲的信他。

　　其实这个信他就是净土法门的一个核心。这个自、他，大家一定不要用对立的思维去看，他讲的就是信佛力，信佛力就是净土法门的传承，就是善导大师一再的标举的立宗的见地，就是“一切善恶凡夫往生，莫不皆仗阿弥陀佛大愿业力为增上缘”。这个缘起是超出了一切通途法门修行的缘起，它是一个不共的缘起，所以我们要深信，深信这个大愿。

　　“信因者，深信散乱称名，犹为成佛种子，况一心不乱，安得不生净土。是名信因。”这个容易产生误会，你看现在很多人念佛追求一心不乱，他实际上就对这句话产生误会了。蕅益大师讲的这个“散乱称名，犹为成佛种子”，讲的是什么？就是口称弥陀，内心没有抉择，内心没有正见，内心没有守护，这样称为散乱称名。

　　很多人实际上他没有了解到净土法门的修行的宗旨，他也没有建立信仰，他也没有内心抉择，但是他也可能偶尔念一句佛，也拜一下，这样的众生也是毕竟不退于阿耨多罗三藐三菩提的。他散乱称名都能够成为成佛的种子，因为这句名号它犹如金刚不坏，一切众生闻名都可以毕竟成佛，而这个毕竟就是尽未来际等待因缘成熟。这就叫做“散乱称名，犹为成佛种子”，就像一个人吃了一粒的金刚砂，他永远不会消化这个金刚砂，就是比喻的这句佛号“一历耳根，永为佛种”。不管你信还是疑，你是有正见没有正见，只要听到佛名，都是成为一个成佛的种子，将来必定能够成佛，这个就讲的散乱称名。

　　那么况一心不乱，“一心不乱”特别特别容易被大家误解成你自己念佛的功夫。因为蕅益大师在《弥陀要解》后面，在注解“一心不乱”的地方，他也用了天台宗的这种事一心不乱、理一心不乱，这个角度给它做了一个很丰富的开演。这就造成了我们现在很多人修行追求功夫的一个误解。

　　实际上我们怎么样体会这个“一心”呢？一心，实际上契合本心的念佛才是一心，就是你念佛的当下，以佛愿印契自心本自不乱、本自不动这样一个实相。实相能乱吗？实相它已经超越了散与乱的对待，已经超越了能与所的对待，它本来是安心的，这个才是不乱。所以这块我们要注意，他讲的这个“一心”，就是你有一个清晰的守护，就是我们做了一个唯一的抉择，以佛愿为己愿的一个守护，你今生乃至尽未来际，这是你唯一的一个誓愿的守护。

　　就像师父上午讲课讲的这个“三昧耶相应”，对吧？讲三昧，念佛三昧。什么是三昧？三昧不是说我念佛——阿弥陀佛、阿弥陀佛，阿弥陀佛……念到自己没有妄想了，认为这是三昧。三昧是守护佛的誓愿，称为三昧。那么这个是真正的一心，就是你在阿弥陀佛这个教法，你彻底的做了一个抉择，彻底去随顺，彻底去守护，有这样一个誓愿的建立。然后在日常生活当中、在我们一切现缘当中，就是这样去实践它，这个称为一心。希望大家在这些地方要精准的去认知，不要含糊笼统的错过，一旦你含糊笼统错过，你的修行就会走向一个误区。

　　“信果者，深信净土，诸善聚会，皆从念佛三昧得生，如种瓜得瓜，种豆得豆，亦如影必随形，响必应声，绝无虚弃。是名信果。”就是果地觉为因地心，这个因和果它是对称的，可以说因果也是同时的，念佛的因必然会感召往生的果。因为十法界不离因果，就成佛的法界也没有离开因果，而这个因果是什么来决定的呢？是你的起心动念、你的发心决定的。我们这样的发心来念佛，它对应的果一定不会虚妄。

　　所以说如果我们不是以这样的发心、这样的见地来念佛，那就是“因地不真，果招纡曲”。所以建立一个正见，以正见来发心，这样它感召的果是什么？就是“诸善聚会，皆从念佛三昧得生，种瓜得瓜，种豆得豆，亦如影随形，绝无虚弃”，这是信果。

　　其实一个学佛人要建立因果的世界观，我们要真正认知十法界都是从这一念心所显现的，都不离这一念心的因果。那么我们要认知到成佛的因果是什么？成佛的因果在这里面讲出来了，以念佛三昧为因，必然得往生极乐成佛的果。

　　“信事者，深信只今现前一念不可尽故，依心所现十方世界亦不可尽。实有极乐国土在十万亿土外，最极清净庄严，不同庄生寓言。是名信事。”这个其实我觉得大家都能信，因为佛经就是这么讲的，“从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐”。好多人可能接受了唯物主义的观念，或者是说相信了现在科学对宇宙的一种阐释，可能觉得这个好像就是一个寓言、一个神话。这个不是的，因为佛他以佛眼所观察到的，他是真实亲证了这个境界，为我们展示出来的。那么大家对心性这样一个见地、认知，不能落到一个偏空的角度。很多人觉得唯心净土、自性弥陀，都在我一念心中，他就否定这个事相的存在，这个也是错误的。

　　因为这一心它遍十法界，这一心涵盖整个的法界，那么这一念心它不会断灭，依心所现的外境也不会断灭。那就像说我们现在所生活的这个环境，它到底存在还是不存在？既然有心，它就显现这个境，这个境界的作用力一定是有的，它的作用力一定是有的。我们就依托了这个地球，依托了这样一个娑婆世界，我们才有得以生生世世的生命的相续。

　　同样道理，我们往生极乐世界，一定是有这样一个清净庄严的依报环境，它是真实不虚的，比这个世界其实还真实，为什么？因为这个世界它成、住、坏、空很快很快，这个地球也就是才多少亿年的时间。但极乐世界呢，它从阿弥陀佛成佛一直到尽未来际，它不会坏灭的，因为它是实相功德所现，它是佛的果地功德所呈现。

　　所以这个极乐世界它是真实存在的，实是有净土、实是有莲池。只是说它这个真实存在，它不是那种我们认为的那个常见——凡夫认为的常恒的那个常见的存在，它也是依心所现的一个境界，依真心所现、依佛心所现的一个报土的境界。心由于它不可断灭，所以说境界也不可断灭，这一点大家要信，这个就叫做信事。

　　它这里面讲的，事、理实际上是一如的，就是事即理，理即事。你像我们前两天，大家学了一下王阳明的心学，对吧？心学它就阐明了心即理，而这个心其实就是他讲的这个本心，就是一切众生本具的心，这个心它涵盖了整个法界的理。那这个法界的理，实际上它会在依于种种的事相来呈现这个理。这里面事理本身是一如的，不能废事而取理，也不能执理而废事，这个其实是一个圆教的中道了义的正见。

　　我们看一下他信理怎么讲的？“信理者，深信十万亿土，实不出我今现前介尔一念心外，以吾现前一念心性实无外故。”就是说深信十万亿佛土这样一个极乐世界，它没有离开我现前的这一念心。就是我这一念心它遍在了极乐世界，极乐世界就在我这一念心中，因为我现前这一念心性它没有外也没有内，它涵盖乾坤。以吾现前一念心性实无外故。

　　“又深信西方依正主伴”，西方极乐的依报、正报，主功德、伴的功德。你看二十九种庄严，它就讲了依报的功德、正报的功德，主功德、伴功德。这一切“皆吾现前一念心中所现影”，它都是你一念本具如来智慧德相的佛性所显现的一个功德相，也就是说全佛即心，全心即佛，是心作佛，是心是佛。

　　因为这样的一个理，所以说我们才能果地觉为因地心。阿弥陀佛的果地功德我们为什么能受用？因为它就是你一念心中所现影，因为我们本具这个性德。因为本具性德故，所以说佛成就的圆满的报德，我们可以直接拿过来用，直接拿过来以果地功德作为因地心，就是这样一个事实。因为它全体是我们一念心中所显现，所以叫做全事即理。我们读的二十九种庄严，我们经常读《往生论》偈颂，为什么？因为这是我们自心本具的功德，我们不断的熏修、不断的熏修、不断的随文入观，它就会印契我们本心的功德，这叫全事即理。

　　那么全妄即真是什么呢？是我们每个众生的虚妄心的本体还是真心。我们虚妄、颠倒、迷乱，其实我们本来是佛，就我们常说的你本来是佛，就是这个意思。你全体的凡夫心，它的本质还是佛性。一定要认知到我们本质是佛性，本自具足，本来清净、本来圆满、本来无碍，这叫全妄即真。

　　然后全修即性，什么叫全修即性？就是全体的修德即是性德，性修不二。阿弥陀佛果地的功德，当下你随顺他的时候，印契的就是你自心本具的性德圆满。所以说我们在随顺于佛愿的当下，我们就回到了自心本具的清净圆满无碍的实相上来，这叫全修即性。

　　修是修德，就是佛成就的圆满的报德的修德功德，它就是性德的彰显，这叫全修即性。所以净土法门你只管随顺佛愿就好了，只管随顺佛果地功德，它自然就会回归到性德具足上来。他的佛愿就是这样设置的，本身事实就是这样的，这叫全修即性。

　　那么全他即自是什么？全体阿弥陀佛果地功德就是你自心的功德。自他不二，能念的心即是所念的佛，是心作佛，是心是佛。这个语言太精炼了，但它的见地是直截了当的，非常到位的。

　　“我心遍故，佛心亦遍”，就是我这一念心遍法界，佛的心也是遍法界。“一切众生心性亦遍”，一切众生都本具这个真心，也就是心佛众生三无差别。

　　大家一定要建立这样一个正见——心佛众生三无差别，就是我们不要轻易的否定自己，不要自轻，也不要自卑，更不要傲慢，因为我们这个心体是平等的。在实相安心，它就自然消融了这个二元对立，高慢的心和卑劣的心这些自然就消融了。

　　所以说，“我心遍故，佛心亦遍，一切众生心性亦遍。譬如一室千灯，光光互遍，重重交摄，不相妨碍。”祖师举的一个比喻，让我们能够形象的去认知它，就像一个房间有这么多的灯，对吧？这些灯它是光光互照的，这个灯的光会遍照到那个灯，那个灯光也会遍摄到这样一个灯。我们众生的心也是这样的，众生心与诸佛心都是这样的，实际上我们的心与心是没有隔碍的，业无所属，法无自性，我们的心是同体的、是本具的。

　　这样的话，你才能够深信什么？深信你与佛无二无别，深信佛所证得的功德，你可以直下承接、直下承担，毫不怀疑地去承担它，这才是真正的大丈夫。你看在《法华经》里这个大富长者喻，你学佛的人要树立这样的见地，要有这样的气魄，全体承担佛给你的家业。就是全体纳法成业，纳阿弥陀佛所成就的功德为你自家的珍宝，来受用它，来去在这个缘起上起修。

　　在这个缘起上作为修行净土法门的一个起步，就是安心。安心，然后尽未来际都在这样一个佛果的承载下，顺性起修，修行这样一个易行道，入不退转。这个缘起一定要把它实践清晰，认知清晰，那也就是来自于祖师苦口婆心的这种开示。

　　你会看到这些祖师他们虽然时代相隔了这么远，但他们所讲的这个见地是千古不变的，这个传承是从来没有一丝一毫加进去自力的东西，完全都是一个佛果的承接，从果地起修的一个圆满的缘起，一个回归自性最直截了当的方法，就是以佛愿印心，在佛愿安心、实相安心这个角度去抉择。

　　这里面叫做“全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自。我心遍故，佛心亦遍，一切众生心性亦遍。譬如一室千灯，光光互遍，重重交摄，不相妨碍。”这个语言很美，但是你要不解释可能是搞不懂他说的是什么。

　　“是名信理”。



安心之钥｜14 究竟取舍之道

　　那么“如此信已，则娑婆即自心所感之秽，则而自心秽，理应厌离。”你这样树立见地的话，你就会清晰的认知到，娑婆世界这个境界是我们自心所感的一个秽土，而不是说怪别人。现在是我们要不怪美国，要不怪哪国的，其实不需要怪，都是我们自心所显现的。那么我们自心感召了这样一个依报环境，生在了一个末法时期的娑婆世界，我们要生起一个出离，就是不要在这个世间轮回了，不要再昧失本心了。

　　从这一刻闻到佛法，一定要觉悟了，不要再这样的随着我们的染缘、随着我们的烦恼我执，继续去随业流转了。这个就是要讲的，他说要厌离，厌离不是说讨厌，是彻底地要从九界的业相当中觉醒出来的一个决心，这就叫理应厌离。

　　那么，“极乐是自心所感之净，而自心净，理应欣求。”这样极乐世界清净圆满的果地的一个庄严相，是我们本心的样貌，是我们本家本国，是我们本心所感的境，我们理应该欣求，理应该回到本家本国，是不是？我们不要再去争不急之务了，我们宝贵的时间精力要多用在佛法的熏修上，不要再留恋这个世间——我的家很重要，我孩子还有没有上大学这些东西。这些东西都是我们自心所感，我们在二元分别的对立心当中，感召了一个亲疏好坏，我们就会有亲有疏。亲人就是你的家庭这些人，那么疏就是冤家，就是你天天杀的那些众生，来生如果你不在这里面出来的话，你今生所吃的、所杀的，他都还会杀回来。

　　所以这是我们应该厌离的，我们内心超越对待、超越亲疏，本心平等的这样一个心所显现的极乐世界是应该欣求的，这才是人生的究竟的价值所在，人生究竟应该选择的，真正有智慧的人应该抉择的生命的大方向、生命的意义、生命的归宿。

　　你看这个世间这么的苦，众生这么迷茫，为什么？他没有找到自心本具的这样一个安乐的回归处，迷失在了种种的外相上，种种复杂的这种见地，就是世间的浊恶的这些见地，把大家弄得疲惫不堪。一定要传递这样一个究竟的安心法门，让一切众生都回到本家本国，这就是理应欣求，我们理应该发起这样的心。

　　所以他讲了信之后，他再劝你发愿，就是你要抉择这样一个究竟的皈依处。那就是说你自心所感的这样一个娑婆世界的轮回，你应该有一个要离开要觉悟的心。那么我们自心本具的极乐世界，要有一个直奔王家的一种归投的心。就像善导大师讲的水火二河白道喻，我们所处的环境是周围都是冤亲债主，都是虎狼毒蛇，只有这一条路，我们要直奔西方，就是直奔这样一个自心本具的本家本国，这叫理应欣求。

　　那么，“极乐即自心所感之净，而自心净理应欣求。厌秽须舍至究竟，方无可舍。欣净须取至究竟，方无可取。”这两句也是挺拗的，厌弃娑婆世界的秽，就是我们现在依二元对立心所感的这一切一切，你所能够体验到的六根、六尘、六识这一切，它都要舍至究竟。也就是说你对业相不要再执着，说白了就是这句话，我们不要再黏着业相，要舍至究竟，舍九界之业相。那么欣净则取至究竟，方无可取。

　　为什么又回到了一个无可舍和无可取上来呢？净土法门它是指方立相，让你心有一个趋向，有一个投奔，有一个所缘，就缘在弥陀愿上，缘在极乐世界上，这个就是有取有舍。

　　舍什么？舍我们的九界业相的杂染心，然后去唯佛是念。但这个是一个佛给我们施设的引导，我们因为这样一个事相的取舍，而直下回到了本具的佛性的性德上来。本具的佛性它是无取无舍的，它是无来无去的，它是无生无灭的。但是你不通过对阿弥陀佛的一个仰靠，你回不到这样一个本心的实相上来，只有去取极乐世界，取阿弥陀佛殊胜的境，去唯佛是念，我们才能够体会到实相的不来不去。

　　这个很重要，很多人其实在这个点上就会舍弃净土，就会认为禅宗明心见性多直截了当，对吧？你本来清净，你干嘛还要头上安头，去求一个极乐世界？它这个就叫执理废事，祖师这个地方就要破、就要呵这些人。因为在那个时代，大家知道禅宗非常兴盛，这些禅和子们其实到了明朝的时候，人的根性已经比较陋劣了，真正具备上根利智的人已经很少了。也就是说真正能够明心见性、依性而起修、不废除事修的，这样圆满的见地的人已经很少了。大家学了一些空理而执着空理，废除了事相的一个求生极乐世界的殊胜的法门，就造成了大家觉得禅宗很高妙，觉得净土很简单，净土就是着相嘛，舍弃东方去取一个西方。这里面在针对这些人，给他们明确事理一如的一个究竟的见地。

　　祖师著作都有他的时代背景，师父讲课讲到一句话，“祖师是时代的产物”——他在那个时代，他一定应那个时代的机而说法。这个大家要学会，我们学祖师的东西，如果你不把他这个思想放在他那个时代背景来看的话，很多时候你是看不懂，你也不知道他为什么这么讲。

　　你要放到那个时代背景，能够体会到他的悲心、他的方便，我们就能够真正了解佛法，其实它清晰的传承是没有变过，只是用不同的语言做了一个转化，不同的应机有施设了一些方便。后来这些祖师他们方便施设太多了，这也是没有办法的事情，因为佛教这么的衰落，面对那么复杂的一个时代因缘，他有他的责任，他的责任是我们现在人体会不到的。

　　所以我们现在很多时候读祖师的著作，一个是读不懂，二是拿着鸡毛当令箭，取一点认为就是全体，造成了我们修行走进了一个误区，就是真正的传承法脉——清晰的一个五念门的实践，我们没有认知清晰，而把祖师的一句话就奉为像圣旨一样的去执行，那我们的行持就会很难。

　　这个是我们再一次把《弥陀要解》拿出来跟大家分享的一个用意。实际上还是希望大家能够看到果地觉为因地心这个传承，它是真实不虚的，它是正本清源的一个正法脉的传承，也是我们这一代佛子的一个责任。因为我们这一代的学佛人，他面临着前所未有的一种修行的困境，就是因缘太复杂了。我们接触到的信息太多了，各种说法太丰富了，造成了我们对传承的抉择不容易，尤其是这些修净土的人，真是很多很多都很苦。本来是一个易行的法门，修得很难，修得很苦，不容易得力，都是因为什么？因为被文字所障，没有机会或者说没有能力去这样的梳理净土的传承。

　　像我们的师长，通过他的这样一种开演，让我们能够清晰的把握净土宗的核心，还是回到《往生论》上来，回到五念门这样一个清晰的传承上来，回到法性安心、佛愿安心、实相安心的清晰的抉择上。我们就具备了一个金刚慧眼，你再看任何的文字都不会被它的方便给绕进去，你都能够看到这样一个果地觉为因地心的一个清晰的传承。

　　我们同时要有一个责任感，就是帮助那些还在迷惑当中走不出来的，或者说对传承不清晰的人，要去传递教法，实践第五门的回向门，不舍一切苦恼众生，为众生做明灯，传递弥陀教法的心法，传递这个传承。这个真是解倒悬，解众生的这种倒悬之苦，给予一切众生无上信心的一个大利，希望大家能够有这样一种同心同愿的发心。

　　就是善导大师讲的，“自信叫人信，难中转更难，大悲传普化，真成报佛恩”我们已经感受到了弥陀的恩德对我们无条件的这种救度，那我们唯一做的事情就是报恩。报恩怎么报？就是把这个法本来的样貌传递给五浊恶世末法的众生，让大家都能够回归本家本国，同享佛果利群生。



安心之钥｜15 三法为宗的核心内涵

我们连续几次课，重点都是在梳理净土宗的传承，就是以果地觉为因地心这样一个法脉源流它的来龙去脉，可以说我们要把它认识清晰。这个是非常必要的一件事情，所以我们不惜多花一点时间在学习上，从佛陀到后来历代的祖师，整个的对净土宗核心的要领有一个认知。这个是关系到一切众生能否得到这个法的真实利益的一个关键所在，也可以说是关系到一切众生法身慧命的一件事情。 因为如果对一个法的认知不精准的话，我们谈不上如法修行。所以其实现在应该说念佛的人倒是不少，但是真正得大安乐大安心、得法的大利益的好像并不是太多，原因出在我们对法的传承、对它的源头、对法门实践的核心要领没有下功夫，没有真正的在这个地方去认知、去学习。 所以我觉得大家有这个因缘，共同来去梳理一下净土宗的传承，对我们的修行是有非常大的指导意义的。因为历代祖师苦口婆心的开示，无非就是开示净土法门它的法脉源流，无非是在不同的时代给予众生这样一个金刚慧眼，让我们能够抉择唯佛是念，抉择净土法门的如何用心、实践，他就是惠以一切众生真实大利。 我觉得我们每一个念佛人来讲，都应该有这样的发愿和担当，就是我们有责任对自身的法身慧命负责任，要把净土法门它的这个传承梳理清晰，同时也要对一切众生——予以一切众生真实大利的这种担当和无畏地承接，是我们的使命。所以我觉得这一点来讲还是非常有必要的。 我们上节课重点是就离我们比较近的这位祖师，也就是影响我们现在念佛界最重要的可以说一位祖师。因为十三代祖师里面，印光大师离我们最近，可以说对这个时代影响也很大，但实际上印光大师所遵从的净土宗的思想完全来自于蕅益大师，可以说印光大师是百分之百地继承了蕅益大师对净土宗的开演。而蕅益大师我们上堂课讲到，他这个祖师的的背景大家一定要了解，就是一个善知识他的时代背景决定了他的弘法的方式，或者说语言架构，或者说他开示这个法的重点。 我们其实在之前的几堂课，梳理唐朝之前的这几位祖师的净土宗思想，你会发现他是一脉相承，都是唯一标举弥陀大愿为九界同归的一个共同的所缘，然后也就是我们现在话说，就是以果地觉为因地心。 那么实际上蕅益大师，虽然说他用的是天台宗的语言背景来讲的《弥陀要解》，因为他个人是学习天台宗的，他个人也是在禅宗开悟的一位善知识，所以他讲的净土核心还是果地觉为因地心，只是说用的文字比较的专业，讲得比较的体系庞大一点，他所用的语言的框架就是信愿行三法为宗。那么信愿行三法为宗，我们现在人实践净土教法，大家一上来都觉得净土宗就是信愿行，这个信愿行源头实际上是蕅益大师提出的。但同时我们怎么认知信愿行，我们非常多的人认为，我要努力地深信，我要努力地发愿，我要努力地执持名号、一心不乱……很少有人是说站在佛果地来看这个信愿行。 就是说实际上信愿行它是一个说法、是个提法，也就是净土宗你可以从信愿行三法来观察它、来了解它，这个角度没有任何问题，因为它是来自于《阿弥陀经》的开演。但是如果说你是站在自己业力的角度来看信愿行，跟站在佛果地功德来看信愿行，就是完全不同的两个角度，可以说是“横看成岭侧成峰，远近高低各不同，不识庐山真面目，只缘身在此山中”。 我们站在自身业力的角度来看的话，我们实际上就会纠结于我现在是信了还是疑了，我的出离心到底到不到量，我的愿到底切不切，我执持名号有没有到一心不乱？我们就会时刻关注在自己的功夫上、自己的努力，自己的发心到了一个什么水准，我们就错失了以佛角度来回观净土法门，也就是说以佛心念佛、以佛愿念佛，知道是佛施设了这个大方便，是佛令我们随顺得入的。 蕅益大师讲这个“信”呢，实际上他是把果地觉为因地心这个见地，用“六信来”开显出来了，实际上它重点还是在于一个见地的认取。就是你怎么样来认知净土法门，它关键点是不是说一个靠自力不断地去断疑生信，不断地去积累我们的出离心菩提心，来达到的一个愿的标准？或者说不断地执持名号来伏我们的烦恼，让我们的功夫达到什么程度，是这个角度吗？ 我们要去反观，实际上通过我们再一次地去看信愿行这个体系的时候，因为我们已经有了果地这个角度，我们才豁然大悟。原来蕅祖所讲的信愿行，其实就是让我们以佛心为己心，让我们随顺佛的知见为自己的知见，这才名之为“真信切愿”，也就是他所说的“真信切愿即是无上菩提”，真信切愿即是往生的条件。而这个“真信切愿”是什么？是以佛的果地觉为因地心，在法性安心、佛愿安心、究竟意乐安心上抉择，所呈现出来的这样一个心的相应，他把它用“真信切愿”这四个字概括出来了。 而且我们现在念佛人，实际上对“六信”讲的具体内容，大家缺乏学习和认知。一个最主要的原因就是我们没有学过天台教理，蕅祖用的是天台宗的文字语言或者框架来讲的这个东西。我们由于现代人来讲，他缺少这个语言体系的一个学习，造成了我们对信愿行产生了一个很深的误解。我们对见地的忽略，对这样一个真信切愿的肤浅化，或者说用我们自己业力的评判角度来看待真信切愿，而没有一个圆教的见地、圆顿知见的一个认取和安心，也就是以佛果地为因地心这个角度来看，造成了我们对信愿的误解。 蕅祖在《弥陀要解》，其实通篇他讲的都是站在圆教的这样一个法性安心，以佛愿回施，给予一切众生无上大利的这个佛愿的载负，以这样的认知来发起的那样一个发心，也就是无上心来念佛。他所说的这样一念相应一念佛，所谓的“一念相应一念佛”，也就是说当下往生的意思，当下这一念以这样的知见、这样的发心来念佛，那么这一念心就是佛，这不就是当下往生吗？这一念心都已经是佛了，那还不是往生吗？ 所以我们现在主流的社会一个现象就是我们把信愿行误解了，我们把信愿行认为是一个做功夫的、是我要积累资粮的一个信愿行，而没有认知是佛完全果觉回施给你的，你去承接它，你去随顺它，乃至一念即入不退转的。蕅祖这里面用的，说“我虽昏迷倒惑，苟一念回心，决定得生自心本具之极乐”，他讲的就是这个意思，只是文字有点古奥。 那么大家通过这种学习，我们其实就是把净土这个传承……实际上自古到今，它是从来没有改变过的。而且果地觉为因地心这个提法，也不是说慈法恩师第一次才提出来，是这些祖师已经提到了，只是我们现代人缺少了这样一个金刚慧眼，我们缺少了对传承的认知，造成了我们就是理解上的一个误区。 其实失之毫厘，谬以千里。佛法的修行最初一步——你的发心要很明确，它才能够精准地来把这样一个缘起力用出来，就是因真果真。什么缘起力？就是以佛愿为缘起来修行，而不是说以自身的业力为缘起而修行，这一点确实是净土法门关键之关键。 我们上堂课把六信作了一个比较详细地跟大家的供养。实际上六信，再次回顾一下，它第一个讲的信自，信自是信什么？就是我们常说的以法性安心，要认知心佛众生三无差别，认知我自心是本具佛性。那么我这一念心“本非肉团，亦非缘影，竖穷三际（原文：竖无初后），横绝边崖”，这些话其实我们听起来有点生，但是它讲的意思是什么？就是你这一念心跟佛无二无别，实际上就是这个意思。 那么这一念心它本具一切的功德，也就本具极乐世界。所以“我虽昏迷倒惑”，我虽然说这一念心被无明遮障了，如果能够一念回心，一念回心是什么？就是一念随顺于佛愿，随顺于法性，随顺于这样一个不可思议的殊胜缘起，“决定得生自心本具之极乐”。也就是极乐世界，虽然说在相上是十万亿佛土之外的、至极清净庄严的一个庄严相，但从本体来讲，从实际法性实相来讲，它是我们自心清净心所现的，所以叫做自心本具，一切从心本具这个地方而建立佛法正见。 我们很多节课都在去用这样一个核心的要点，就是说以法性来认知生命，以佛愿来认知净土法门它的殊胜不共的一个缘起。其实我们庆幸的是，我们以一个非常简明的要点，直接契入的是佛果地觉为因地心，这个净土法门最核心最核心的一个纲领，这个是来自于我们师长给予的一个角度。如果没有善知识这样，以我们能够听得懂、能够接受、能够直接简单地去用这个方式给我们的教授，其实我们现代人在读古人这些，尤其是唐朝之后的文字，我们很难抓住要点，会被文字给绕进去了。



安心之钥｜16 「愿」如何与「行」合一

所以我觉得这节课，我们继续把信愿行后面没有学完的这部分，把它学完、学圆满。也就是说信愿行实际上是一个整体，它这个信、愿讲的是什么？讲的就是发心，什么发心？以佛果地为因心的这样一个发心。那么行呢？行就是知行合一，就是以这样的发心去实践。其实就是这个东西。 我们上堂课已经讲到了愿这一部分，愿这部分蕅祖是这样讲的，我们再把文字再跟大家回顾一下，“如此信已，则娑婆即自心所感之秽，而自心秽理应厌离，极乐即自心所感之净，而自心净，理应欣求。厌秽须舍至究竟，方无可舍，欣净须取至究竟，方无可取”。 这两段话讲的是什么意思？就是极乐世界全体的果地功德，它是我们自心清净心所现的。那么娑婆世界这样一个浊恶的幻相，或者五浊恶世的一个相，是我们自心染污心所显现的。所以我们本来可以令心显现佛果的功德，本来可以圆满地用这个心的作用，那我们就理应该欣求极乐世界，理应该舍掉九界业相的杂染，一取一舍是我们净土法门应该实践的地方。也就是在《阿弥陀经》里面，佛陀为我们展示了极乐世界依正庄严之后，佛陀说，“汝等众生，若有信者，应当发愿生彼国土”。 你们今天已经听到佛为大众讲了这个极乐世界的殊胜的缘起、依正庄严的功德，那么我们理应当发愿求生极乐世界，这个发愿其实就是我们当下心应该抉择的，该去实践的。 而这里面蕅祖是用这样的话来表达的，那么他说，为什么说取至究竟、舍至究竟，又无可舍无可取呢？这就是回到了这样一个理事圆融的见地上来。因为从事相上来讲，我们要有取有舍，就是有抉择了——你抉择极乐世界，不抉择娑婆世界的自他共业这些相，那么我们抉择唯佛是念。这是我们内心的一个抉择，对吧？ 当我们抉择佛愿的时候，以佛愿印心的时候，它恰恰彰显了一切法的本质。就是你念佛的当下，阿弥陀佛的愿印契了我们自心本具之功德，他会把我们本具的性德、一如的这样一个本具的实相功德彰显出来，而这个实相功德实际上是不取不舍的，无来无去的。 这个大家要去实践才能体会到，单纯从一个理论上来讲，其实也没有什么好说的。你去体会它，你全身心地投入南无阿弥陀佛的这一刻，恰恰是超越了二元对立的心，超越了取舍分别对待的心。所以它是以一个众生的方便的引导，让我们回归本具的不来不去、不取不舍、不生不灭的法性上来。 那么“故《妙宗》云”，《妙宗》就是《妙宗钞》，“取舍若极，与不取舍亦非异撤”，就是取舍到了极致了，“与不取舍亦非异撤”——和不取不舍的实相，它不是两个东西。 “设不从事取舍，但尚不取不舍，即是执理废事。既废于事，理亦不圆。若达全事即理，则取亦即理，舍亦即理。一取一舍，无非法界。故次信而明愿也。” 像蕅祖这些文字，如果不解释的话，可能你要有很深厚的佛法的教理基础，你才能听得懂他说的是什么。他实际上是在破斥当时的一些禅和子的偏见，因为大家知道从唐宋以来，一直到明清，或者说到民国的这段时间，可以说禅宗是独霸天下，也是说独树一帜吧，覆盖了整个的中国佛教，应该说是有这么大的一个影响力。 所以说其实在教界里面，尤其是蕅祖那个时代，学禅的人特别多，但是人的根性其实一直在往下衰落，所以很多很多的人没有真正的开悟，也没有真正的理事圆融。他会执着一些空理，自诩自己很高根性很好，然后执着于不取不舍的这样一个空性的道理，而藐视净土，认为净土是着相的修行，禅宗多高啊！东方人求生西方，西方人造罪求生哪里？他们会片面地拾祖师的牙慧，然后认为自己好像就悟得了这个不取不舍的究竟之理，然后废除事相上的修行，就藐视净土，认为（修行）净土的人都是着相的，着西方极乐世界的相，着娑婆世界的相，然后有一个取舍。 蕅祖他为了立净土宗，为了在那个时代把净土的真义开显出来，所以他就要破这些他们的这种谬论，然后用语言把这个道理讲出来。他讲的“取舍若极，与不取舍亦非异辙”，因为禅宗的修行下手处就是不取不舍——不思善不思恶，就这么时就是明上座本来面目，这就是不取不舍，它直下印心。因为上根的人，他的确可以直下回观，直下见到诸法的实相。但是如果说你不是那样根性很利的话，你又不随顺净土弥陀施设的大愿业力为强缘的方便，你就会两头落空。理呢，变成了一个空谈，事上呢，又不去好好念佛抉择佛愿，其实是对佛教一个极大的损害，就是这种邪见。 所以蕅祖这里面就讲到，如果不从事上取舍的话，如果你不去随顺佛陀的大愿，不去随顺极乐世界这个大方便去忆佛念佛，就叫做从事上取舍。也就是说如果你不发愿求生极乐世界的话，“但尚不取不舍”，就是在当下，有的人说我当下是佛，我还念佛不是头上安头吗？就是这种人，如果但尚不取不舍，即是执理废事。执理废事，就是他执着了一个空理的邪见，而不是说真正契入到了空性的实相的功德当中，叫执理废事。 “既废于事，理亦不圆。”既然你事都废除了，那你的理肯定是一个空的，是一个偏执的，因为理事本来是圆融的。 那么“若达全事即理，则取亦即理，舍亦即理。”如果你真正有一个圆满的见地，就是有一个正知见的话，你就能够了达全事即理。全事即理是什么意思？就是你要在事上、修德上有所择取，就是我们所说的，你要发愿求生极乐世界，要有一个清晰的作愿，随顺佛愿而发愿。这是我们的一个心的作为，或者说在修德上的一个启用，那么它这个修德的启用恰恰回到了性德的本具上来，性修不二嘛，这才叫做全事即理。 全事即理，则取亦即理，舍亦即理。就是你这样一个发愿求生极乐世界，发愿远离娑婆世界的苦难、苦恶的这种纠缠，这样一个一取一舍，这样一个诠释，它就是那个理。那个理是什么理？就是实相功德的理，依理而起的事修，依事修而显这样一个理的圆满。这就是一个佛法的中道见，中道见就是既不执着空也不执着有，空有圆融。 那么净土是从有上展现的一个相，而这个相，它当体跟那个理是一如的，所以叫做“指方立相，当相即道”。这是佛的一个大方便，他给九界众生指明了这个方向，指明了这样一个清晰的发愿的趋向，也就是你一切生命的究竟回归处，他用佛的悲愿把它呈现出来，令我们一些众生有所归投。那么当你去南无阿弥陀佛的时候，它恰恰这样一个事相就符合了佛所亲证的不生不灭的实相的理体，这是佛不可思议不可思议的一个殊胜方便来引导九界众生。那么我们一定要随顺佛教去发愿，随顺佛的施设而取舍，它就能够一取一舍无非法界。 所以蕅祖讲这个愿其实讲得挺深的，我们现在人，其实很多时候大家一说到信愿，“我也信极乐世界，我也愿意去啊”，很轻浮的，就是以我们的凡夫的妄想心、以我们二元分别的这种对立心来认知的一个信一个愿，它不是随顺佛性、随顺佛愿的那样一个以佛愿承载的发愿，其实这还是有差别的。就是那个愿实际上是在你对立心当中造作出来的一个东西，跟你去顺性发愿、顺佛愿而发愿，认知佛愿即是实相功德的这样一个发愿，这个其实是不一样的。 有的时候我们造作出来的那个愿，它就是很轻浮的，好像打鸡血那种状态，好像很情绪化的一个东西，好像时刻要鼓劲，给自己鼓劲的。它跟修行其实都没有多大关系，真正顺性发愿顺佛发愿，它实际上内心是安稳的，是以智慧来抉择的，一个生命的究竟意乐的一种开发，或者一个认知，一个回归。其实这样的生命的安稳才是安心在极乐世界，安心在法性的载负下的，在一切现缘当中是平等觉悟的一个心态。 所以其实太多的人误解了信愿行，他认为的那个信、那个愿就是在凡夫二元对立心当中，没有正知见，然后去不断地给自己打鸡血，有点像宗教狂热那种，很多是那样，大家喊“信愿”，好多人是这样，这个很有意思。其实我们知道佛法它的重点在于智慧，在于正知见。 我们接下来看蕅祖讲这个“行”是什么？他说，“言执持名号一心不乱者，名以昭德，德不可思议，故名号亦不可思议。名号功德不可思议，故使散称为佛种，执持登不退也。” 这个里面讲到的就是行，行在《阿弥陀经》里面有一段，也是被我们很容易误解的一段，就是“若一日、若二日、若三日……乃至若七日，一心不乱。”大家好多人取佛经里这样一段话，然后认为念佛法门怎么修，就是要念到一心不乱。他既不明确净土的知见，也不知道如何发心，只是说把这一句名号当作功夫来用，当作以石头压草的工具来压我们的妄想心，压我们种种起的各种的情绪、想法。设想说，哪一天我把这些东西都压住了，心就像一潭水一样很平静，什么妄念也不起的时候，他就把那个想象成一心不乱，然后认为达到这种状态了，我就能往生了。 这全是我们妄想心的设计，跟佛讲的净土法门、跟祖师这里面所开显的行，其实毫不相干，但是被我们很多很多人普遍地接受了这样一种观念，造成了我们念佛越念越灰心，越念越绝望。因为你的妄想是压不住的，以石头压草，草是压不住的，只有去觉悟它，只有以正知见来觉悟它，才是佛法的核心。 所以他这里面讲到了，“执持名号一心不乱者”，他开始对这句做开演，是什么意思？“名以昭德，德不可思议，名号亦不可思议。”你看他首先讲的，就是这句名号它是在昭弥陀的德，而弥陀的德是什么？就是佛的果地功德。 我们常说的以果地觉、果地上的功德，来回施给一些众生做因地心。这句名号其实就是回施给我们一切众生做因地心的一个为物身，或者说一个载体吧，用现代话讲。它蕴含了佛果地全体的功德，所以叫作“名以昭德”。你在念这句名号的时候，它就把佛果地功德召唤出来了，就显现出来了。在你能念的心当中，这句佛号就蕴含了佛全体果地功德，叫作“名以昭德”。 然后“德不可思议”，因为他果地的功德是不可思议的。“德不可思议，故名号亦不可思议。名号功德不可思议”，因为名号功德不可思议故，因为佛的愿力不可思议故，因为完全是佛力令我们往生的不可思议，所以说“散称为佛种，执持登不退”。它完全是因为佛力的不可思议，所以我们才能够得到往生的无上大利。 因为佛力的不可思议才能够怎么样？散称为佛种是什么意思？就是一个人没有正见，也没有发心愿意往生极乐世界，只是戏论的一样随便念一句，它都能够做成佛的种子。像我们去斐济就是买很多糖果，见斐济的小朋友就给他发糖果，他为了想吃糖果，叫他念一句阿弥陀佛，他就念一句。其实他也不知道阿弥陀佛是什么内涵，这样念佛都每一句都是成佛的种子，就是他毕竟因为这一句念佛得以成佛，只是说时间上有一个如幻的、一个比较长的时间而已，这叫作“名号功德不可思议故”，它有这样的作用力。 所以蕅祖的开显都是从果地来开显的，他没有一个说你要做到什么样的才能往生，你做不到什么样就不能往生。蕅祖从来没这么讲过，他都是说因为佛的功德这样，所以说持名功德不可思议。持名功德不可思议，所以说“散称为佛种，执持登不退”。 那什么叫执持？就是唯佛是念的意思，就是你唯一守护以佛愿为己愿，以这样的发心，尽未来际为守护，这就叫执持登不退。执持就是你内心持守这个，当成一个戒律一样来持守它、来守护它，来唯一的一个抉择，就是执持。 其实文字这些东西都在文以载道，大家不要陷在名字相里面，不要说依文而失去了他真实要传达的义的领悟，所以佛“四依法”里面有一个叫“依义不依语”，对吧？非常多的人看到“执持名号，一心不乱”，就把这句话给错解或者是执死了，然后就忽略了它里面传达的真实的法义的内涵。它真实要传达的是什么？就是因为名号的功德不可思议，因为佛愿的不可思议，所以说我们净业行人就是唯一守护这个“行”为己行，就是以佛愿为己愿，以持名、以持佛果地功德为唯一的守护，作为净土的行。 净土的行除了这个没有别的，也就是善导大师所讲的“专杂二门判”，专修。专修是什么？就是专念彼佛，身业礼拜阿弥陀佛，口业赞叹阿弥陀佛，意业作愿还是阿弥陀佛，智业观察还是阿弥陀佛，它这个就叫专修，就叫执持。



安心之钥｜17 佛菩萨都点赞的教法

然后后面这一段，他其实拣别了除此之外的杂行。“然诸经示净土行，万别千差。如观像、观想、礼拜供养，五悔六念等，一一行成，皆生净土。唯持名一法，收机最广，下手最易。故释迦慈尊，无问自说，特向大智舍利弗拈出，可谓方便中第一方便，了义中无上了义，圆顿中最极圆顿。” 这些话都非常精炼。“然诸经示净土行”，就是很多很多的经都讲净土的行，它这里面讲到的净土行，其实不光是弥陀净土，它有的也包含了其他的净土，所以这个就属于很广的一个净土行。 “万别千差，如观像、观想、礼拜供养，五悔六念”，这个就不一一作解释了。五悔是什么？五悔是天台宗的一个修法。天台宗讲五悔是忏悔、劝请、随喜、回向、发愿，以这种五个角度来修悔，就是修忏悔法，在天台宗也会以这个修法然后导归净土。所以净土在自古以来，它这个传承其实很有意思，它是以果地觉为因地心做一个净土的正法脉，同时它也做一切法门的一个兜底的归趣的法门。 所以在净土立宗的同时，它也允许他宗他派都以导归净土的形式来念佛，实际上就有出现两种情况。一种情况就是专修净土的，专门实践净土的，就是净土宗的比方说像印光大师、像善导大师，前面那些祖师就不用说了。那么还有一种是什么？就是禅宗的祖师、律宗的祖师、天台的祖师、华严的祖师，他们一生都在自宗当中作为他的正修的内容，临终导归极乐，就是以他所修的这些万善来导归极乐。这种如果他是真正的具备菩提心，真正愿生极乐的话，他也在弥陀摄化之列，所以他也能往生。 但弥陀真正从他的本愿出发的这样一个摄化是什么？就是让你随顺佛愿来念佛，这个是佛摄化众生的正机。 所以善导大师在立宗的时候，他就这样一个两种情况有了一个楷定，楷定什么？他说，佛虽然讲了定散二门之益，望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。《观经》里面也开展了一些其他的修法，比方说观佛三昧，就是以自己的定力修观的方式观想，观想佛，然后与佛相应，这个从第一观到十三观是这样讲的。那么也讲了“三福九品”，三福九品就开得更广了，比方说六念也讲到了，或者持种种的戒，或者是读大乘经典见第一义谛，等等等等。它就是开得很广很广，包括世间的福，孝养父母、慈心不杀、修十善业这些，都可以回向往生极乐世界。 然后，善导大师他怎么讲？他说，佛虽然讲了定门和散门这个普遍的利益，他的目的不是说让众生修这个来求生极乐世界，目的是普逗群机，回归到以佛愿念佛的这样一个唯一的大事因缘上。因为善导大师他立宗的真正的价值，或者给后人的这样一个作用，就是把正修净土跟杂修做了一个清晰的判别。所以他讲到，如果你能够以弥陀佛愿为己愿守护、以果地觉为因地心这样的念佛，他就是万修万人去。如果说以杂修杂行的那种导归极乐的方式，他说“千中难得五三，百中难得一二”。 他是这样来树立净土宗的，所以这块蕅祖讲的意思也是这样。如果在其他诸多经典当中，就是修净土行是万别千差，可以说从世间的福，到出世间小乘的、大乘的，十方三世一切的善业，都可以成为往生净土的一个回向，这样一种行。 但是这里面说，“如观象、观想、礼拜供养、五悔六念等，一一行成，皆生净土。”就是你这种修法，如果你是一个大力量的人，你每一个行修成就了都能往生净土。但这里面他还是为我们做一个抉择——“唯有持名一法”，这个“持名一法”就是随顺佛愿念佛的方法，唯有这样一法“收机最广，下手最易”，它称为易行道。 那么，“故释迦慈尊，无问自说，特向大智舍利弗拈出”，就是在弥陀经里跟舍利弗所讲的。“可谓方便中第一方便，了义中无上了义，圆顿中最极圆顿”，这三句话我们经常说，对吧？它的出处就在这儿，源头就在这儿，这三句话也是很重要。 什么叫作“方便中第一方便”？就是净土这一个方便，以持名入佛果地功德这个方便是佛施设的，乃至于等觉菩萨都无法揣测佛智，是佛通过五大劫的思维、通过无量兆载永劫修行，所成就的一个佛的大方便。佛摄化九法界一切众生的一个大方便，就是如天普覆、如地均擎，涵盖整个十法界的一个无上甚深的微妙法，所以十方诸佛都出广长舌来赞叹这个法，十方诸佛也对我们讲了。 那对我们来讲，就是我们的本师释迦牟尼佛，他说“我于五浊恶世，说此一切世间难信之法，是为甚难！”为什么甚难？因为它是唯佛与佛乃能究竟，乃能真正了达这个大方便的密意的一个法，所以九界的众生唯有随顺得入，唯有信顺佛语，依佛愿而行就能得到这个大利益。你靠你自力的智慧去无法思量的，连菩萨都无法思量，何况我们凡夫。所以师父经常告诉我们，净土法门重在实践，不是说你先理解，先理解你理解到猴年马月，你连一个毛都理解不到，因为它是佛不可思议的境界，这叫作“方便中第一方便”。 那么“了义中无上了义”是什么？这个了义讲的它是……我们之前不是第一堂课就讲《圆觉经》嘛，以圆觉这样的见地，本身就是净土法门它所依的见地，它是一乘的教法、至极圆满的教法，它不是方便教，所以它是了义的教法，就是佛在入灭的时候告诉我们，“依了义不依不了义”。 那要了解一下佛的判教，一代时教的判教，不管是藏通别圆的判教也好，还是说五乘的判教也好，还是什么判教，都是净土是最顶端的那样一个教法，它是圆顿中至极圆顿、了义中无上了义的教法。它用的纯粹是如来藏缘起这个见地，它不是业感缘起，也不是阿赖耶识缘起，也不是说只讲缘起性空，它直下就告诉你，你的本质是佛，阿弥陀佛所成就的无上的功德你可以直下承担，跟《法华经》里面大富长者喻是一样的。《法华经》大家都知道吧？那是圆教，那是最圆满的教法，净土亦复如是，所以它叫作“了义中无上了义”。 那么“圆顿中最极圆顿”呢？什么叫圆？圆就是见地圆满。顿是什么？顿是顿超。顿跟渐是相对的，很多教法是渐次修的，像你们都有短期出家的经历，对吧？短期出家修业处它是渐次修的，你先修什么业处，再修什么业处，最后断什么烦恼证什么果，这都是渐次法。圆顿法就是不讲渐次，单刀直入，一超直入如来地，这叫作顿。 祖师讲，一声南无阿弥陀佛，顿超三大阿僧祇劫的修行，就叫顿，顿就是没有次第。《大势至菩萨念佛圆通章》里怎么讲？“不假方便，自得心开”，不假方便就是所有的方便都不用，直接契入本心，自得心开；“忆佛念佛，现前当来必定见佛”，就是念佛的当下，你的心就直下回归，这叫顿，所以它称为圆顿中至极圆顿。 因为在圆顿教法当中也有很多，不光净土是圆顿教，其实禅宗也是圆顿教，大家不是学了两次《六祖坛经》对吧？坛经直接讲的就是顿教法门，所以在圆顿的教法当中，这个是至极的圆顿，还是不共于其他圆顿教的。像天台宗的“一心三观”讲的也是圆顿，华严宗的判教小始终顿圆，它最后讲的还是圆顿。净土这个圆顿，它由于有佛力的强缘的摄化，佛果地功德平等的回施，它是圆顿中最圆顿的一个教法。你看祖师赞叹到极致了，是吧？ “故云：清珠投于浊水，浊水不得不清；佛号投于乱心，乱心不得不佛也。”这就是一个比喻了，就像一个清珠、一个无上的摩尼宝珠。这个宝珠有什么作用呢？它投到浊水当中，这个水就会被它给弄清了，不管再浊的水，这个珠投下去都会变成清水。那么佛号投于我们凡夫心、业识心，我们凡夫心不得不佛，就是以果地觉为因地心，那你的因地心也是佛的果觉，就是这个。 那么，“信愿持名，以为一乘真因。四种净土，以为一乘妙果。”他这里面又把天台讲的四种净土加进来了，实际上净土法门并没有分四种净土，净土法门就是一个弥陀报土，所以这些祖师……为什么我们师父说，大家尽量先把唐朝之前的书看明白学清楚？师父他的师父不让他看看唐朝之后的，因为加这些东西，你如果没有一个慧眼，你先看这些的话，你可能觉得净土法门怎么还有四种净土？ 四种净土天台怎么讲的？凡圣同居土，然后方便有余土，常寂光净土，还有一个实报庄严土。这都是从你的修证的深浅来讲的，就是你契入实相的一个深浅，或者断烦恼的一个程度——断无明的到什么土，然后断尘沙惑的到什么土，就是这样分出来的。 那么，以四种净土为一乘妙果，也就是说不管是哪个土了，只要生到净土，它的因都是信愿持名。而信愿持名，其实你通过我们这样一学，大家就看清楚了吧，他完全讲的信愿就是以佛果地觉为因地心，以这样的心念佛，这就是信愿持名。 “举因则果必随之，故以信愿持名为经正宗。”这一段就讲完了，这个可以说是《弥陀要解》当中最重要的一段。因为《弥陀要解》它是用天台宗的五重玄义，来把这一个经的纲宗要领开显出来。五重玄义第三个就是明宗，明宗就是我们这一段文所学的。他讲了五重玄义之后，后面又随文的一段经文一段解释、一段经文一段解释，这个我们就不细说了。 我们为什么在这堂课里面要把这个信愿行再次地梳理一下呢？还是要把果地觉为因地心这样一个清晰的传承，可以说很大方的、很如实的通过经典的学习、通过论著的学习，我们看到它是有依据的，是有传承的，而且是正法脉。就是正宗的这样一个佛给我们开显的净土，而不是说人加进去了自己的认知的净土。



安心之钥｜18 清晰剥离易行法门

所谓以果地觉为因地心者，以阿弥陀佛所证之菩提觉道，即阿弥陀佛一句万德洪名，包摄净尽。念佛众生，果能恳切执持忆念，则以弥陀果德，熏染自己业识妄心，熏之久久，业尽情空。心与佛合，心与道合。全众生心，成如来藏。因赅果海，果彻因源。以果地觉，为因地心，如是如是。 这是印光大师文钞三编卷四，答丁福保居士代友人问一则。这里面实际上是印光大师他提出的这句话——“以果地觉为因地心”。我们时间关系，就不对印光大师的思想做细致的这样一个梳理，因为印光大师他所继承的净土宗的见地和思想，包括行持，完全跟藕益大师是一模一样，只是他的语言更加的丰富，就是他文钞这么多，大家看起来可能也要需要花很多很多的时间。 我觉得对于现在这样一个时代，众生的时间、福报，各种的因缘都不像古人那么的多了，我们一定要用最宝贵的时间把净土宗最核心的点要抓住，要在祖师浩瀚的文字当中把它拎出来，唯一的实践，这才是我们最重要最重要的。如果没有一个善知识的点眼，没有我们恩师给我们把净土用这么简单的方式传递的话，其实我们直接看祖师的著作是很难很难的。 因为我个人应该说学佛比较早，而且也可以说把时间精力都投入在佛法的学习过程当中，自己也是觉得非常不容易。因为我们的智慧、我们的择法的能力、我们对古文的认知的能力、对整个汪洋的佛法教海的一个梳理的能力都是很差的。如果没有善知识这样一个点眼，其实要知道善知识恩德跟佛恩是一样的，（如果）他没有说就我们今天众生的因缘、今天众生的接受能力、今天众生的一个时代背景，给我们做开演的话，我们实际上是看不懂，抓不住重点，会迷失在浩瀚的祖师当时的那种方便当中。 因为每一个祖师都有他所面对的时代背景，都有他那个时代他该做的那样一个时代的责任，或者说对佛教的一个贡献。你如果没有那样一个因缘观，没有回到时代背景下去理解他的话，我们非常多的时候就会犯到一个什么错误呢？就会抓住一句话就认为怎么怎么样，拿着鸡毛当令箭，认为自己理解的是对的，然后就会走向一个修行的误区。 如果你的见地和发心大方向并没有搞清楚的话，可以说所有的修行都是盲修瞎练，它就会造成我们修行的无力感，不得力。越修越觉得不得力的时候，我们反倒去质疑佛法，反倒生起对佛法的诽谤——佛法不管用，我修了这么多年，我没有一心不乱，我往生还是没有把握，我还是这样还是那样等等。其实很可悲，所以其实我们现在这样有机会安居，大家一起来学习清晰的一个法脉传承，这个是很大很大的一个福报。但同时我们也不要忘记，那么多的众生还是在这样一个劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中，充斥着我们的因缘，这个时代背景。 非常多的人学佛并没有真正的得利，是因为对传承的认知不够清楚，就是这一点原因。就是你修行的起步这个缘起，真的要把它精准地认知清晰，才能实践清晰。也就是一切法不离因果，你当下这个因种的是什么因？是佛的果地觉为因地心的因，还是在我们业力的捕捉当中苦苦挣扎的因？在我们二元分别对立心当中，要么是执空，要么执有，要么执自己的见闻觉知，要么执别人的是非对错的因。也就是好多好多时候，我们嘴上念着佛，内心是无力来处理自己这么复杂的这些烦恼、这些错误的知见。 那唯一一条出路是什么？就是要把清晰的教法传承认识清楚。这样一个法的认知很清晰，你一定能够令心清晰，一定能够把易行的这个法当下展现出来。就是我们内心守护非常精准、非常清晰，由这样一个心所展现出来的世界，那就是极乐世界，而且是当下你就会入弥陀的功德海，与弥陀同心同愿，与历代的善知识、与我们师长是同心同愿的。这个其实一切众生都可以做到的，因为我们本具佛性，因为我们本来是佛，因为弥陀就是为我们每一个人发愿的，他是平等回施给一切众生的，不管你是富贵还是贫穷，你是出家人还是在家人，你是有学过教理没有学过教理……弥陀教法是平等回施的，就是大家平等有机会这样的去运用这个缘起力，运用这样一个佛愿为因心的一个缘起。这个法是太公平了，太大方了，也是太真实了！ 那就在这个地方，我觉得可以说是这个时代一切众生唯一的救命稻草。因为舍此一法，其他法都对我们根性有种种的标准、要求才能相应。比方说戒律这么殊胜，你不出家你就没办法实践，你在家人只能是实践一个五戒、八戒，顶多受一个菩萨戒就到头了。我们出家所受持的这样一个（戒律），它唯有出家才能实践。而且出家又要拣择各个条件，问遮难，长相不庄严其实都属于遮的范畴。就是对你非常非常多的要求，你才有资格去实践它。 包括其他的，禅宗。禅宗非常殊胜，上根利智才能修。像六祖那样的人在那个时代，其实五祖座下上千个人，实际上五祖让大家写个偈子，除了六祖之外其他都没见性，你说是什么样的一个几率。你能够今生得到佛法究竟解脱大利的，在其他法门其实都是凤毛麟角，都是那些已经无量劫当中积累了很多的善根福德因缘，今生成熟了才能成就。 唯有净土一法是佛平等回施的一个教法，是阿弥陀佛果觉来印契一切众生本质清净的一个教法。它不管你业相怎么样，不管你的福德大、福德小，你智慧高、智慧浅，它直指一切众生本具佛性。佛性是平等的，佛性九界都是平等的，从等觉菩萨一直到地狱众生，佛性是平等的，它直接指向的是这个地方，直接印契我们本具，直接让我们一念回归，这是净土最殊胜最殊胜的一个核心点。所以希望大家，就是有因缘能够了解到这个教法，乃至于说我们去实践它、传播它，都是不可思议的一个大事因缘。 在这个三灾频发的时代，在整个世界急剧走向下滑的一个时代，我们要把握住人身这次机会，就是得闻佛法，得到人身，又得到了这样殊胜难得的净土法门。而且在净土法门当中，我们又这么庆幸的能够梳理清楚净土的传承。 其实说到底还是要回归到三经一论，尤其是这一论来学习。因为这一论它是三经的点眼，可以说是把三经里面如何去实践净土，与净土法门相应的修行方法，它给我们归纳总结出来了。现在净土宗的一个乱象，对于我们现在修行人来讲，这样一个乱象最根本的原因是大家没有重视这部论，所以就各依人语而不依佛祖、祖师的经教，不依这样一个法的传承，那就造成每个人执着各自的观点。 有的人执着经里面说到“善男子善女人”，他就去修善法，认为善法才能往生；有的人认为一心不乱才能往生；有的人要临终有人助念才能往生，伏助烦恼才能往生……反正各种说法都出来了，原因就是出在我们要回到真正的经典传承上来，回到这样一个正法脉上来，回到一个净土法门它的核心在于果地觉为因地心这个点眼、这个法脉。这个法脉可以就是说一切众生的法身慧命所依之处，但是如果从这个时代的共业来看，这个法脉可以说也是命若悬丝。 很多人都觉得你们是一个小众群体，大多数人都在那么讲，你们却一直这么讲。我们都是用我们的凡夫眼、用我们数量来去认知。实际上佛早就授记了，这是末法时期，佛早就给我们指出了，末法时期就是净土法门易往而无人，世人共争不急之务。他这个“共争不急之务”指的是什么？不光是说世人共争的世间的名闻利养、财色名食睡，还有就是我们在佛法的——我们表面上看上去是个学佛的人，实际上我们各自执着自我的见地、自我的认知，而自是非他，这也叫共争不急之务。 因为你的我执会投射在我的认知是对的，我的这样一个对净土的理解是对的，然后去以盲引众盲。所以在法的这样一个回归到清净传承上来，才是重中之重的一件事情，也就是你见地树立起来，你才能够于一切现缘无诤，于一切教法无诤，才能够守护这样一个本不可得的一个清净的法。 这才是我觉得人生……我们现在人都要讲人生的价值在哪里，对吧？每个人都在思考人生的意义，我觉得真正的意义就是要把事实真相搞清楚，把佛法真正的内涵搞清楚，然后依法去实践，这才是人生的意义，否则其实都不是真正的意义。随着我们自身业力去流转，随着我们自己妄想分别的知见去实践，其实最终都是无果，没有结果的事情。这个没有结果，不是说没有因果，是得不到究竟解脱的果而继续重复轮回的这样一个因果，就是无果事。



安心之钥｜19 印光大师《五经重刊序》浅说（一）

那么我们今天还有这样一堂课，我们想对印光大师，他的一篇很重要的著作，就是给五经作的这样一个《五经重刊序》，我们一起来学习一下。 为什么要学习这篇文章呢？因为实际上印光大师文钞非常的浩瀚，也可以说印光大师他一生的开示是很丰富的，因为他个人也有一个不断的成长成熟的过程。 其实印光大师早期他的开示，很多时候侧重于如何深信切愿，而在深信切愿的基础上怎么用功夫。比方说，印光大师也提出十念法的方法来摄心念佛，现在很多人也在用这个方法。可以说在那个时候靠用功夫能够摄住这个心念，来契入念佛三昧的机会还有。因为虽然说印光大师离我们一百年，在这个一百年的时间，整个世界发生了巨变，可以说我们所处的依报环境、正报环境发生了翻天覆地的变化。当时的人心地还是非常的淳朴浑厚，或者说学法的因缘也非常简单，那么一个出家人守护一个方法，一而贯之的用功，机会还是很具足的，对于一些资质好的人还是具足的。 但是现在这个时代，很多人也是去效仿印光大师这样一个计数，你从一数到十，然后再从一数到十这种方法来念佛，其实真正得利益的并不多。从我的角度观察或者经历，会发现大家只是效仿法师的一个用功方法，而没有回归到印光法师他对整体净土法门的一种知见的圆融，或者说一个大的宏观的角度把握净土法门传承，这样一个方向去学印光大师文钞，很多时候我们落到了枝末上了。 因为文钞所涉猎的范围太广了，他也面对着那个时代的战乱，怎么样的去恢复儒家的一些传统，都是当时时代的一些特殊因缘。而现在很多人其实可以说是生搬硬套的去学文钞，不是怎么说我们就怎么去执行，不是以一个缘起的时代背景去体会祖师当时（什么样）的一个因缘？为什么那么讲？也很难从浩瀚的文钞当中把握住净土宗最核心的东西是什么。 实际上净土宗最核心的东西是很简单的，这个传承是很清晰的。但是祖师有他当时的一个社会责任，或者说他作为一个对那个时代苦难众生的一个悲悯，他也有一些对世间法的一些扶持或者说鼓励。这些其实对于一个善法的推动并没有什么，但是如果你认为实践净土教法就必须这么做，不这么做就不是实践净土教法，那是大错特错了。 所以现在非常普遍的就是说，一些大的道场在学祖师的东西的同时，他也认为首先你要敦伦尽分，先把儒家的这套做好，然后再来学净土。其实他们也是有依据的，他们依据就是从这些祖师当时的开示来。 但实际上你就净土法门本身来讲，你看一看晚年印光大师所写的《五经重刊序》，他对净土的开显就是纯粹站在开显净土法门这个角度，而不再关系到当时时代的社会因缘了，只是和盘的把净土法门的本质凸显出来。 这篇文章的这样一个特点很明显，他不再去劝你去行善、去孝顺，父慈子孝、兄友弟恭……他已经不讲这些了，就是讲净土法门是怎么样的，它的本质是什么，它的传承，它的所依是来自于五经。他对五经有一个很精华的开示，我觉得这个是很重要的，非常明显能够看到，这里面印光大师对净土法门的见地是很纯粹的，就是以果地觉为因地心这样一种开示。 但是由于我们现在人在学习文钞的过程当中，对重点抓不住，而对大量的浩瀚的那些劝善的文字所……对那些方便一再地去追崇，而不知道最根本的是什么。我觉得我们通过这个学法，也是给现在这个时代跟我们共同来实践净土教法的这些莲友们，给他们一些支持和祝福，一起来学习一下这篇《净土五经重刊序》。 那我们就本着这样一个就是梳理历代祖师思想的这个发心，从祖师的著作当中清晰的看到传承是没有改变过的这个发心，来再看一下印光大师他怎么开示净土法门的，也是我们一起学习的一次机会。 《净土五经重刊序》 净土法门，其大无外。三根普被，利钝全收。九界众生，舍此则上无以圆成佛道。十方诸佛，离此则下无以普度群萌。一切法门，无不从此法界流。一切行门，无不还归此法界。 若论大机所见，肇始实在华严。以善财遍参知识，末后于普贤座下，蒙其威神加被，所证者与普贤等，与诸佛等，是为等觉菩萨。普贤乃以十大愿王，劝进善财，及与华藏海众四十一位法身大士，回向往生西方极乐世界，以期圆满佛果，而为华严一经归宗结顶之法。然则华严明一生成佛之法，而归宗于求生净土。 是知净土一法，乃十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，成始成终之无上大法也。此殆大机所见，二乘尚不见闻，况具缚凡夫乎。 印光大师为什么写这一篇文章呢？他是为净土五经重新刊版的一次作序，他对净土法门的特质或者说净土法门的内涵，作了一个非常精要的开示，句句都是非常精华，而且文字特别的优美。其实我本人在学习净土法门，最早就是特别的内心尊印光大师为大势至菩萨，一直是以他为师长。他对净土的开示确实让人读起来内心很欢喜，文字很美，大家一起去体会一下。 他这样一篇文章，重点就是把净土法门的缘起、净土法门的特征，用非常简单的语言把它概括出来，而且是对净土的五经作一个特别精辟的阐述，就是一个概述。 “净土法门，其大无外。三根普被，利钝全收。” 净土法门是涵盖了一切法门的一个法门，称为总持法门，所以叫作“其大无外”，就是没有一法不在净土法门的含摄之中。那么“三根普被”，就是上、中、下三根都被净土法门所摄受，这个跟很多的法门是不一样的。实际上有一个法门能够普摄一切根机的还是很少的，非常多的法门它是应机的一个施教，就是再圆顿的法门，它也是应机的一个施教。比方说禅宗，禅宗可以说是无上心宗至圆至顿的一个法，但是它但接上上根。你看现在这个时代比较流行的，像心中心这个法门，它属于密中密、心中心的一个密法，它也是接上上根的。 像净土这个特殊的教法，它就是三根普被、九界同归，这些词都是在这里面出来的。我们慈法恩师讲法，反复地用这四句话作为净土法门的一个口诀——“九界同归，凡圣同修，等蒙摄受，咸得往生”，都是来自于印光大师这篇文章里的话。那么“利钝全收”，就是利根钝根都被净土法门所收。大家要认知净土法门这个特质，这个对我们念佛很重要。 “九界众生，舍此则上无以圆成佛道。” 就是九界，从佛以下的九法界，都在这样一个法的摄受行列之内。而且他说得很肯定，就是九界众生舍了这样一法，他向上没有圆成佛道的机会，这个说的是替我们抉择。 “十方诸佛，离此则下无以普度群萌。” 十方诸佛，如果离开了净土这一法，就没有办法来普利九法界的众生。所以我们就能够理解，为什么佛在讲《阿弥陀经》的时候，十方都佛要出广长舌相遍覆三千大千世界，共同来赞叹称赞不可思议的功德。就是因为这一个法的特质是这样的，就像天一样，普盖着天下一切的万物。 “一切法门，无不从此法界流。一切行门，无不还归此法界。” 实际上禅、净、律、密，包括教下的这些天台、华严、唯识、中观，等等无量的法门，它的归根结穴的法门是什么呢？就是净土一法。 为什么呢？是不是说祖师们过分地赞叹？其实不是，因为净土一法它直指一切众生的心地本源。就是诸佛所证也无非是这样一个实相之法，而净土之法这一法，它就是从实相法直接彰显实相的功德所显现的一个佛的报土，依这个报土印契一切众生本具的性德。 你想一想哪有一法能够离开众生本具的性德，能够离开佛所亲证的报德？因为一切法都在性修不二的这个实相功德当中所流出，所以他这样一个说法其实是不过分的——“一切法门，无不从此法界流。一切行门，无不还归此法界。” 八万四千行很丰富，其实它离不开念佛一行。因为我们知道一切的法，它最终导归众生的就是念佛、念法、念僧，是不是？再怎么玄妙的法门，它都是让你通过对住持三宝的皈依而完成对自性三宝的回归。 我们通过一个比方说密乘，你通过一个本尊、一个上师的皈依，最后完成的是你与上师的不二、你与本尊的不二，回归到自性本具的这个实相功德上来。也就是实际上一切行门，它都离不开念佛这一行。 念佛是什么呢？它就是念我们心地本源的佛性，而这个心地本源的佛性，在事相上它会显现一个已经圆满成就了的一个佛的报德的功德，就是说内外是一如的，或者说非内非外的一个生命源头的回归。这就是我们一切众生学佛最终要完成的，就是复本还原，回到我们心地本具的实相功德上来。那么这个心地本具的实相功德，也就是西方极乐世界的功德，所以说一切行门都还归此法界。



安心之钥｜20 印光大师《五经重刊序》浅说（二）

“若论大机所见，肇始实在华严。” 要从大机的众生所见到的开显净土法门的这样一个法会，最早是在《华严经》所讲。我们从第三堂课开始梳理净土传承的过程当中讲到，实际上在我们本土释迦牟尼佛开示净土法门，最早是《华严经》。 《华严经》是释迦牟尼佛五时说法的第一时，先讲的是华严时。佛在这个世间成道，他的讲法就好比说太阳从地平线升起来，它先照的是高山，对吧？有点常识大家都知道，太阳刚出来，它这个光芒就直接照到高山，也就是比喻什么？佛最初成佛的时候，他直接讲的就是最了义的、一生成佛的教法，就是为界外法身大士所和盘托出的一生成佛的方法，称为《华严经》。 华严，什么叫华严？这个“华”，我们古文是通“花”，就是众花来庄严一乘的妙果这样一个意思，也就是讲到成佛的因是什么，一生成佛的因。而一生成佛的因，最终它以普贤菩萨的导归极乐为一个归根结穴。 大家要了解净土法门的缘起，这个之前我们谈到过，这堂课我们再去回顾一下，依着印祖的这样一个文字，我们再一次梳理一下净土五经的这样一个甚深的缘起。 “若论大机所见”，大机就是这些菩萨们他们已经发了大心，已经在成佛的这条道上应该说勇往直前的往前走，由普贤菩萨带领的华藏海会的这些菩萨，他们所听闻的就是《华严经》。而实际上我们这一土的众生，大乘的善根还是很深的，我们能够闻到《华严经》这样的经典，其实是不可思议的。 大家学过一些佛教史的都知道，《华严经》是从哪里来的？佛讲《华严经》之后，因为他是为三界之外的法身大士所讲，实际上我们人类的众生是看不到的，所以他就隐藏于龙宫。然后佛灭度七百年左右，龙树菩萨出世，龙树菩萨是古佛再来，他示现在这个世间是一个初地的菩萨，他是来辅助释迦牟尼佛，帮助释迦牟尼佛在他的正法时期来把大乘法弘扬出来。 所以龙树菩萨他从龙宫当中取出了这样一个《华严经》，而在龙宫当中它有上品、中品、下品。上品就是无量的卷，是我们人类的心智无法摄持的，中品也是恒河沙的，就是那个经典是非常浩瀚的。只有下品是九十华严，我们人类的众生能够忆持，他就把这个请出来了，所以我们才有机会读到《华严经》。其实很多的地方虽然有佛法的流传，但是他们未必能够读到《华严经》。像南传那些国家，他不认可这个，只有我们大乘善根成熟的众生才有机会读到《华严经》。所以大家能够有机会，哪怕你闻到《华严经》经题的名字，都是很深的善根才可以闻到的。 那么佛在《华严经》当中，在《华严经》最末后一品，就是《普贤行愿品》，归根结穴这一品，用普贤菩萨他的十大愿王导归极乐，来把净土法门讲出来的。 “以善财遍参知识，末后于普贤座下，蒙其威神加被。” 所以说《华严经》在后大概二三十卷的过程当中，都在讲善财童子遍参五十三位善知识这个过程，他就是从初发菩提心，然后一直到成就等觉菩萨的功德过程当中，遍参这么多的善知识。 他在最后参的是普贤菩萨，在普贤菩萨的座下，蒙其威神加被——普贤菩萨是等觉菩萨，他用他的威德加被善财童子。所证与普贤等，这个时候善财童子证得的境界跟普贤菩萨是同等，就是已经证得了等觉菩萨的果位。等觉菩萨差那么一点点就成佛了，还有一品生相无明未破，就是最后最后要成佛了，称为等觉菩萨。 像我们知道，在娑婆世界释迦牟尼佛下一尊佛是谁？是弥勒佛，对吧？弥勒佛现在其实就是等觉菩萨，他在兜率内院，等待着五十六亿七千万年之后降生于我们娑婆世界，然后龙华三会度众生。所以像普贤菩萨、文殊菩萨这些大菩萨们都是等觉菩萨。 那么在《华严经》当中，普贤菩萨就是善财童子最后参的一位善知识，也可以说是他的老师，在他的讲法开示之下，他为善财童子开示的是十大愿王——《普贤行愿品》，大家都经常读，对吧？开示十大愿王的时候，由于普贤菩萨的威神加被，善财童子就证得了与普贤菩萨同样的果位，也成为了等觉菩萨。 其实等觉菩萨与诸佛所证的实相功德是等的，在这里面就是说，“所证者与普贤等，于诸佛等，是为等觉菩萨。” “普贤菩萨乃以十大愿王，劝进善财，及与华藏海众四十一位法身大士，回向往生西方极乐世界。” 所以大家看看，西方极乐世界这一法是什么样一个法？它是这些等觉菩萨，普贤菩萨他带领整个华藏海众四十一位法身大士，一起发愿求生极乐世界，把他们所修的这样无量无边的功德——你想想等觉菩萨是什么样的功德？以这样所修的功德一同回向往生西方极乐世界。 “以期圆满佛果” 他为什么这么做呢？为了破最后一品生相无明，成就佛果。就是这样的大菩萨，实际上普贤菩萨他是华严海会当中的，应该说佛座下的一个长子，可以说法王子吧，在引导整个华藏海会那么多的法身大士，他们做的是什么事情？要求生极乐世界。也就是说他们要念阿弥陀佛，跟我们修的是同样一个法门。 所以要知道我们修这个法门是什么样级别的一个法？它是九界同归的一法，九界同归是这个意思，不是说一个口号，它是真有实际内容。这些等觉菩萨也是要以果地觉为因地心的，我们凡夫也是以果地觉为因地心，你想想我们真的是捡了一个什么样的大便宜，跟这些等觉菩萨修同样的法，成就同样的果位，一生成办佛果。我们遇到了这样一个殊胜的教法，大家要认知净土法门是这样一个级别的法。 然后他们发愿求生极乐世界就是为了圆满佛果，这就印证了前面一句话，印光大师所说的，“九界众生舍此法上无以圆成佛道”。就是等觉菩萨他差一品无明断了就可以成佛了，他还要去念佛，还要求生极乐世界，为了速得阿耨多罗三藐三菩提，快速的成佛，快速的利益众生。这都要仰仗阿弥陀佛的愿力，仰仗十方诸佛的加持，让他们迅速破这一品无明，证法身，证圆满佛果的功德。所以我们也要这样的去常随这些大菩萨，随他们所行而行。 你看祖师把《华严经·普贤菩萨行愿品》列为净土五经之一，是有他的道理的。他是以普贤菩萨十大愿王导归极乐这一行，给我们凡夫做一个榜样，或者说做一个参照。这些大菩萨都要求生极乐世界，我们一定唯一抉择净土一法，那么这个就叫做“而为华严一经归宗结顶之法”。 你看净土是华严一经，《华严经》祖师都把它判为经中之王。我们会想，佛说的经不都是平等的吗？怎么还整出了一个王？这个里面平等是平等，从法性来讲一切法是平等的，但是从法的深浅、了义不了义的角度来看，《华严经》确实称为经中之王，它是非常了不起的一部经典，因为是佛最初成道所和盘托出他所亲证的境界的一部经。 但是我们之前跟大家大略讲了一下，佛五时说教的一个次序。佛一代时教，他教化众生，就是我们本土的释迦牟尼佛，他这四十九年教化众生，他有一个内在心理的过程，这个过程我们要了解。他刚成佛的时候，他就是想把自己所亲证的完全无条件地供养给众生，但是这个时候众生接不住。就是我们这些业障生死凡夫，包括那些二乘，二乘就是阿罗汉根器的那些人，他们如聋若哑，听不懂，或者说压根就听不见，因为我们知道一切唯心所现，他们的业识看不到这个境界。 我们可能当时也在佛世，没准我们也是一个出家众或者说一个普通的人，但我们当时看不见这个盛会。凭我们的业力看见的，就是一个比丘坐在树下，很寂静的坐了二十一天，这二十一天他在干嘛呢？他在讲《华严经》。但是我们的心识、我们所见就是一个丈六金身的，他已经成佛了，在放光、在寂静的入定，看不见，如聋若哑，然后佛就悲悯我们这样的根陋劣的众生，他就隐大而施小。 什么叫隐大施小呢？他就把直接畅佛本怀的教法，方便施设出了三乘接引的教法。所以其实法门的施设，它有究竟有方便，这个大家要了解。我们知道最究竟最圆满的《华严经》，和佛最后他入灭之前讲的《法华经》，这个都是至圆的法。 你看佛他刚开始直接讲出来了，然后我们听不懂，他怎么办呢？那就开始讲最简单的小学水平的，也就是我们说的声闻法、小乘法，阿含时。 阿含时慢慢把我们的根器调熟调熟，熟了一点了就开始进入方等时。方等时其实就是小乘法、大乘法，了义不了义都讲，他遇到什么因缘就讲什么法。然后后来又进入什么时？对，般若时。然后最后进入什么时？法华涅槃时。到了法华涅槃的时候，他再一次地会三归一，在讲小乘法，不断由小乘接引到大乘的过程当中，讲出了三乘的教法，到了最后要入灭、要离开这个世间的时候，就是他的化缘将圆满的时候，他再次把这些方便法收归为一乘法，就讲的法华涅槃。所以法华涅槃是纯圆的教法，就是纯粹再直接讲一乘了义教法了，不讲方便法了。 我们知道在《华严经》和《法华经》这类的最了义、最究竟的大乘经典，它都是以净土法门为它的归根结穴的一法。大家就知道净土法门它的法的特质、它的内涵，的确是涵盖一切法门的这样一个总持法门。这个要了解，所以说“是知净土一法，乃十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，成始成终之无上大法也。” 你看这个赞叹到极致了吧，净土这一法是十方三世一切诸佛——“十方”指的是空间上，就是整个的十方世界一切的佛；“三世”就是过去、现在、未来，过去的佛也是以这个法成佛道，那么现在亦复如是，未来亦复如是。 “此殆大机所见，二乘尚不见闻，况具缚凡夫乎。” 这一段印光大师在对《普贤行愿品》作了一个序，他讲的《普贤行愿品》——《华严经》这一品它的一个内涵，而这个内涵就把净土法门这样一个归根结穴的特质为我们显发出来了。而佛在讲《华严经·普贤行愿品》的时候是大机所见，大机就是那些大菩萨根机的人，就是菩萨种性根机的人能够听见。 二乘是谁？声闻缘觉，称为二乘，他们尚且不能闻。我们不是刚参访完三塔寺嘛，五百罗汉堂那里面供的罗汉，他们就是二乘人，他们的功德力已经超出我们不知道多少倍了，他们尚且不闻《华严经》，何况我们具缚的凡夫——具足烦恼的凡夫。 但是我们现在这个身份其实很特别，我们虽然是一个具足烦恼的凡夫，但是我们闻到了《华严经》，是不是不可思议？而且我们又接受了果地觉为因地心这个教法——净土法门。 所以这一点来讲，我们一定不要自轻，不要觉得你看我们跟那些罗汉比差远了，其实如果这些罗汉不闻净土法门的话，其实从整个的时空法界来看，我们是比他们幸运的。因为他们想要成佛，他如果不仰赖净土的话，那还差远去了，非常非常遥远劫之后，他们可能才能够发起菩提心，然后再修行六度万行，再无量劫的修行才能成佛。 而我们虽然现在是一个具缚凡夫，但是我们闻到了净土法门，我们听闻到了大乘了义的经典，而且这一生彻底接受了，去实践了，你这一生就直入不退转，而且直入佛的报土，可以说一生就能够圆满这样一个不退转的修行。从这个角度来讲，我们是比这些二乘人要殊胜的。 所以以前有的祖师开示，他就宁可堕地狱，就是那些菩萨，像龙树菩萨、世亲菩萨这些大菩萨们，他们在开示大乘法，就是说大乘法的难得，他说宁可堕地狱，也不去取证二乘的罗汉果，这样的发愿。因为他一旦取证了偏真涅槃，证得了罗汉，再想回小向大，再想学大乘法，再想发菩提心，或者说再想求生极乐世界，都是不容易的。 而我们现在一上来学的就是大乘法，一发的就是菩提心，就是果地觉为因地心。从这个角度来讲，你的种性已经超过了他们，这一点希望大家能够尊重己灵，或者说珍惜我们能够得闻净土教法的这个大事因缘。



安心之钥｜21 印光大师《五经重刊序》浅说（三）

迨至方等会上，特为专说净土三经，俾一切若凡若圣，同事修持，以期现身出此五浊，登彼九莲也。佛在摩羯提国，灵鹫山中，说阿弥陀佛，最初因地，弃国出家，发四十八愿。又复久经长劫，依愿修行。迨至福慧圆满，得成佛道。所感之世界庄严，妙莫能名。十方诸佛咸赞叹，十方菩萨，与回小向大之二乘，具足惑业之凡夫，咸得往生，等蒙摄受。是为无量寿经。 于摩羯提国王宫中，说净业三福，十六妙观。俾一切众生，悉知是心作佛，是心是佛，诸佛正遍知海，从心想生。则是心作众生，是心是众生，众生烦恼业海，从心想生之义，便已彰名校著。果能深明此义，谁肯枉受轮回。末明九品生因，以期各修上品。是为观无量寿佛经。 在舍卫国，给孤园中，说净土依正妙果令生信，劝诸闻者，应求往生以发愿，复令行者，执持名号以立行。信愿行三，为净土法门之纲宗。具此三法，或毕生执持，已得一心。或临终方闻，止称十念，均得蒙佛接引，往生西方。是为阿弥陀经。 此三，乃专谈净土之经。而阿弥陀经，摄机尤普，以故禅教律各宗，咸皆奉为日课焉。 这一段，印光大师把净土三经的缘起跟大家做一个简单的归纳总结，文字很精炼。 “迨至方等会上” 我们刚才说到佛一代时教——华严时、阿含时、方等时，在方等时的时候讲的净土三经，就是专门讲净土的三部经。 “俾一切若凡若圣，同事修持” 就是凡圣同修这一法。 “以期现生出此五浊” 就是希望众生能够就此一生了却五浊恶世，“登彼九莲也”。 “佛在摩羯提国，灵鹫山中，说阿弥陀佛，最初因地，弃国出家，发四十八愿。” 这个先讲的就是《无量寿经》，《无量寿经》是佛在灵鹫山说的，那么他讲的缘起，重点就是讲阿弥陀佛因地怎么样的发愿，怎么样弃国捐王，行做沙门，号曰法藏，在世自在王如来面前发起了特别殊胜的，也就是开启了净土法门最早的缘起的四十八大愿。四十八大愿是我们实践净土法门唯一要守护的，就是以佛愿为己愿，这个缘起在这里面讲的。 “又复久经长劫”，发完了四十八大愿，他不是说一下子就成佛了，他还要经历长劫的时间，依这个愿而修行。 “迨至福慧圆满，得成佛道。” 也就是法藏比丘在四十八大愿发起过程当中，他是思维了五劫，他把这个愿向他的师长世自在王如来表白之后，他就依这样真实的愿而修行，经过了无量劫长劫的时间，他就成佛了，成就了他圆满的报德的功德。他修德圆满，成就佛道，他就会感召这个清净的庄严的国土，是他修德所感的。 我们现在能够有佛可念，我们能够有净土可生，能够去仰靠，其实都是佛他通过自己无量劫修积的这样一个功德，来圆满了这样一个佛果，我们才能够去受用它，这要感恩阿弥陀佛。好比说他是通过自己努力的打拼，他成为了世界首富，然后我们是他的儿子，我们才有机会享受，我们什么也不用干，就可以受用他的一切的成果。阿弥陀佛也是这样，他看到我们很多众生是无力修持的，非常非常多的众生靠自力修行是很难实现不退转的这个难行。所以说他想了这样一个办法，就是用他的修德圆满来满我们修德的不足，来印契我们本具的性德这个方法。 所以说在《无量寿经》就把这个详细的缘起讲出来了，那么他感召的这个极乐世界的庄严，妙莫能名，因为他的发心是那么的圆满，他修的功德那么圆满，所以说所感召的国土的功德也是圆满的，是称他的心所显的，依他的愿所显的。 “所感之世界庄严，妙莫能名。十方诸佛咸赞叹” 因为十方诸佛看到这尊佛他的愿太殊胜了，或者说太不共了，他称为佛中之王，就在于他的愿特别的殊胜。那么十方诸佛觉得这一法度众生的方便，确实是有它的胜义方便，所以就共同来赞叹阿弥陀佛的功德。 “十方菩萨，与回小向大之二乘，具足惑业之凡夫，咸得往生” 你看菩萨、二乘人、凡夫，就是九界都包括了，“咸得往生”，都可以去受用这个佛果，这就叫作“九界同归”。然后，“等蒙摄受”，师父上课反复说的四句话都在这里面。“是为无量寿经”，这就把《无量寿经》的缘起给我们概括一下。 那么接下来讲到的就是《观无量寿经》的缘起。《观无量寿经》是佛在摩竭提国王宫中说的。 “净业三福，十六妙观” 它讲的是定善与散善二法。十六妙观里面，包括了十三观属于定善门，后面的十四、十五、十六，这三观和净业三福称为散善。 什么叫定善和散善？定善就是在定中去修观想，来观佛的相好庄严，观佛土的依正庄严，所以这一部经称为《观无量寿佛经》，他在开示如何契入观佛三昧。但是在讲观佛的过程当中，他也讲了散善，就是修种种的功德，净业三福是其中的，还有九品往生章，九品就是十四观、十五观、十六观，这三观讲的是九品，而三福九品称为散善。 为什么佛这样讲呢？他只是要开示一切众生，“悉知是心作佛，是心是佛，诸佛正遍之海从心想生。” 只讲这样一个法则，就是法界当中，你心想什么就会成就什么，你观什么就会显现什么。你如果知道“是心作佛，是心是佛”的话，你也同时就会知道“是心作众生，是心是众生”。 就是一切从心想生，十方法界都是从心想生的，那么从佛一直到地狱众生，十法界也是心想生的。那我们这一念心到底要作什么，我们自己抉择，对吧？ 所以我们知道“是心作佛，是心是佛”的话，我们一定要去作佛，他主要是开示这样一个见地。这个见地在我们果地觉教法当中，其实用的是最核心的一个见地，就是心作心是。 “心作心是”它就包含了五念门和五果门。“心作”就是你怎么做，你这个身业怎么做，（还有）口业、意业、智业、方便智业，这是我们凡夫能够实践的地方，对吧？实践法，你离不开这五个方面。这五个方面如何操作，如何融入佛的功德？那佛就告诉你身业该怎么做，（还有）口业、智业，就是礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，而这五个方面能够把你的心导向佛果，称为心作。 那么心作相应了，它的结果是什么？就是“心是”。“心是”就是你的心与佛无二无别，诸佛正遍之海从心想生，我这一念心想佛时，这一念心即是三十二相八十随行好，这一念心就是佛。你这一念是佛的当下，那就是果地觉为因地心，它就是五果门。其实五念门跟五果门是无法分开的，但是五念门侧重的就是引导你怎么行的一个方便，给你一个方便，五果门侧重的是一个结果是什么，就是有方法、有结果。那么这个原理从哪儿来呢？其实《观无量寿经》里把这样一个原理讲出来了。 所以法则的源头是在经典当中的，而祖师就经典所开示的修行方法，他给了我们一个归纳总结。那么天亲菩萨所作的《往生论》，依五念门就把怎么实践《观无量寿经》、怎么实践《无量寿经》，给我们清晰地提炼出来。 这都是有依据的，我们学法一定要有依据，依据圣言量，这个才是靠得住的，不是依据现代人的人言——现代人说念到功夫成片就能往生，你让他找出经典依据。这个明显的经典依据都在这里，对吧？说得这么清楚，祖师也是给我们开示得这么清晰。你依法才能够踏踏实实的有法可依，才能依法得解脱，所以这里面祖师他的作用就是帮助我们点眼，帮助我们把经典最核心要领的眼给我们点出来。 你看印光祖师也是这样，一部《观经》那么的浩瀚，角度那么多，他几句话就把《观无量寿经》的点眼处给我们说出来了，也就是说你怎么去实践他告诉你——“是心作佛，是心是佛，诸佛正遍之海从心想生。”你依这样去实践，那你就很清晰。 那么你知道“是心作佛，是心是佛”，你也知道“是心作众生，是心是众生”，“众生烦恼业海，从心想生之意，便已彰名校著。”也就是这两句话涵盖了一切的因果，“是心作佛，是心是佛”，反过来就是“是心作众生，是心是众生”，是心作九界，是心就是九界。他就把整个法界怎么运作的讲完了，都讲得很清晰了，那你这一念心你怎么抉择，你就自己知道该怎么抉择了，对吧？ 所以其实法则的开示，它一定是让众生越来越清晰，让众生非常精准地知道怎么用心，非常清晰地把握自己人生的方向，能够作得了生命的主。这样的法可操作性非常强，这样的法才称为有传承的法。所以我们学习一定要把传承梳理清楚，那么你实践的过程当中就会无疑，无疑你就会安心。 你看很多人其实学了很多年，他内心所依是不清晰的，就是疑问是没有办法排解的。像他们来其实提了非常多（问题），他自己都搞不清楚这个疑问是怎么生起的，就是因为我们学的东西不是一个清晰的东西。 如果你学的东西是一个清晰的，有出处、有传承、有经典依据，它完全是一个清晰的东西，那你就能够依清晰的法来回观自己的生命，你的生命也会变得清晰，你依法行就会得到法的大的利益，就会得解脱，这是必然的。所以大家学习要认真，要重视，众生就是因为没有学清楚，他就没有办法实践清楚。 这段其实祖师就在讲《观无量寿经》的内涵，用这几句话把它的核心义理讲出来了。 “果能深明此义，谁肯枉受轮回。” 我们果真能够明白“是心作佛，是心是佛”这样一个意义，那么谁肯枉受轮回？轮回是我们自己心造的，是我们自己心作的，我们现在就用这个心去作佛，去唯佛是念，就可以直超轮回。 “末明九品生因，以期各修上品。”他就再点一下九品的这个缘起，“是为观无量寿佛经”。 那么接下来，他就讲的是《阿弥陀经》的缘起。在舍卫国祇树给孤园中—— “说净土依正妙果令生信” 说的是净土法门依正的妙果，这个果是至极妙的一个果，就是佛果，这个佛果就是极乐世界的依正庄严。就像师父给果师父起的“妙果”，讲的就是极乐世界的果，让大家学果地觉就要学这个妙果。 “劝诸闻者，应求往生以发愿” 他把这个果彰显出来了，你才能去随顺它，那么你如何随顺呢？就是发愿。发愿就可以随顺这个妙果，就可以承接这个妙果，那你发愿了之后就依愿而行。 其实五念门也是这样的，五念门其实在身业、口业、意业，无非就是这三业的运作。大家知道身、口、意三业，哪个业最重要？意业，对。因为意业导引你的身口，身口是表达意业的一个内涵，所以身业礼拜表达的是意业的“为生彼国意”。 其实五念门的核心在意业，而意业可以说前四门，在第三门跟第四门里面就是意业的运用，而意业的运用其实就是一个作愿和观察。何以作愿呢？因为你观察了，你就能作愿。那么怎么样能够观察清晰呢？因为你的心所缘安住在这个地方，你就能观察清晰。所以它还是让我们的心安住在极乐世界这样一个果地功德上，依于我们的正思维正观察，而引发你正见的抉择。这其实就是第三门、第四门所要完成的，就是你生命的一个大方向的确认，再不怀疑了，一个彻底地折服于、皈命于、仰靠于这样一个果地功德，这就是入功德。 那么这样一个入功德，它其实在于说我们发愿的一个确认上，你到底这一生你的愿望，或者说无量劫的轮回，你出轮回凭什么？就是凭这个愿。我们为什么抉择极乐世界？我们清晰地看到了，极乐世界的依正庄严是我们自心本具功德的外在显现，是我们出轮回的唯一的一个大事因缘，是这样一个唯一的抉择，完成这样一个唯一的抉择，其实就是这样。 所以《阿弥陀经》讲的信、愿、行，它就是把果地功德呈现出来，然后你去发愿，去抉择它，依这样的抉择，一而贯之地去行，守护它，就完事了。所以你说信愿行三法是不是果地觉为因地心？这个祖师就是这么讲，而我们现在其实很多，我觉得一些没有这么清晰认知净土果地觉为因地心这个角度的念佛人，往往误解了信愿行，他把信愿行修到了一个功夫上去。这里面祖师所开示的还是一环扣一环，都是扣在佛这个果，佛为我们开显的这个角度，佛怎么样来施设法门，他把佛果地的这样一个缘起讲得很清晰，就是让你认知净土的缘起是从佛这边来的，而不是从我们业力这边来的。 这样的称为对《阿弥陀经》的一个概要。 “信愿行三，为净土法门之纲宗。具此三法，或毕生执持，已得一心。或临终方闻，止称十念，均得蒙佛接引，往生西方。是为阿弥陀经。” 就是你具足了这样的随顺佛功德而去发愿而去行的话，那么就必定能够蒙佛接引。 “或毕生执持，已得一心。或临终方闻，止称十念” 也就是不管你自己功夫深浅了，都在佛的摄受下，这就是《阿弥陀经》。 “此三，乃专谈净土之经。”这三经是专谈净土的经典。“而阿弥陀经，摄机尤普，以故禅教律各宗，咸皆奉为日课焉”，早晚课嘛，晚课都去念《阿弥陀经》。



安心之钥｜22 印光大师《五经重刊序》浅说（四）

诸大乘经，带说净土者，多难胜数。而楞严经大势至念佛圆通章，实为念佛最妙开示。众生果能都摄六根，净念相继以念，岂有不现前当来必定见佛，近证圆通，远成佛道乎哉。故将此章，列于三经之后，而以普贤行愿品殿之，以成净土法门之一大缘起。令诸阅者，知此一法，大畅佛怀，校彼仗自力断惑证真以了生死者，其难易悉啻天渊悬殊。以故九界同归，十方共赞，千经俱阐，万论均宣也。 金陵净土四经板。 这一段印光大师重点开示《楞严经·大势至菩萨念佛圆通章》，净土五经就是由这五部来组成的，但是大家知道《楞严经》其中一章，他把它拎出来，像《华严经》的《普贤行愿品》一品把它拎出来，然后单独列为净土的经典。 要知道这些大乘经典是带说净土，顺带说一下，它的重点并没有纯粹的开示净土法门。所以《楞严经》二十五圆通，其中大势至菩萨他是以念佛来证圆通的，他为念佛最妙开示。 “众生果能都摄六根，净念相继以念，岂有不现前当来必定见佛，近证圆通，远成佛道乎哉。” 其实印光大师他自己修持就是这样的，他依的《楞严经》这个“都摄六根，净念相继”来念佛。我们的师父也讲过念佛圆通章，他讲的角度是在于守护这个愿的角度，就是以三昧耶誓愿来守护佛愿来念佛。他不是说让你用功，摄住六根，起妄想再拉回来这个方法，直接就是以佛愿为己愿的这样一个守护，称为念佛圆通章。 我觉得这个角度应该我们去体会，因为在之前讲到，印光大师他自己的一个修学过程当中，他有一个从做功夫那个角度，最后到晚年他完全纯粹站在佛果地觉为因地心这个角度开显。很多人往往看到了他前期的一些行持的状态而效仿，而忽略祖师他对法门的认知这样一个大的缘起，这块是我们这次学法应该关注的地方。 所以这块他对《念佛圆通章》的一个开示，也是讲到它的重点就是说，“现前当来必定见佛，近证圆通，远成佛道。” “故将此章，列于三经之后，而以普贤行愿品殿之，以成净土法门之一大缘起。”这就是概述了一下五经的缘起。 “令诸阅者，执此一法，大畅佛怀” 净土这一法大畅佛怀，它是畅佛本怀的一法。什么叫畅佛本怀呢？就是佛他内心最想讲的、最想要和盘托出的法，就是净土一法，因为净土法门可以把众生接引到成佛。因为佛出世他的愿望是什么？希望一切众生成佛，是吧？他不是说希望你证一个阿罗汉就完事了。这个就是净土一法大畅佛怀。 “校彼仗自力断惑证真以了生死者，其难易悉啻天渊悬殊。” 就是净土这个法，跟仗自力断惑证真了生死的法，其间的难易差别何止像天地悬隔这样的差别，差别这么大。大家如果能够稍微了解一点通途教法多么难行，你就能够更加知道净土法门多么易行。 因为就像禅宗，应该说是在通途法门当中，是最直截了当的一个直指人心的教法，它在开悟这一点都是甚难甚难，非常非常难。你看一下那些祖师，他们是怎么开悟的，有的祖师真是几十年参一个话头，几十年参一个善知识，然后到那一天正好就是像鸡孵卵，孵到那个时候它才成熟了，才开悟，是不容易的。而净土这一法，随顺佛愿，这么易行，这么简单，大家要去——他这里面就是劝我们要珍惜教法。 “以故九界同归，十方共赞，千经俱阐，万论均宣也。” 因为净土法门这么殊胜，这么易行，又这么直截了当，又这么至圆至顿，又是收尽一切众生，九界众生都可以得度的一个法，所以说“九界同归，十方共赞”，十方诸佛都出广长舌来赞叹。“千经俱阐”，佛在千部经当中都会捎带着讲一下净土这一经。“万论均宣”，这个万论是一个比喻，实际上没有那么多论，就是很多很多论都宣讲净土法门。 那么下面就讲金陵刻经处的一个缘起，我们就不说了。这里面重点就是通过印光大师他这么精辟的语言，把净土法门核心的核心给我们点出来。 所以大家一看，是不是跟我们学的果地觉为因地心是一脉相承的。所以我们要为果地觉这个教法，给大家尤其是现在这个时代，一个清晰的传承的梳理，这个是很重要的。 我们作为一个佛子，把传承梳理清晰供养给这个时代是我们的责任，是我们作为一个发愿要去实践教法、传承教法，做弥陀使者，这样一个发愿的每一个佛弟子的责任。希望大家通过这一次安居，我们把这样一种法的源流，自己内心清晰，你内心清晰了，你实践就会无疑，无疑就会得大利，你得了大利，你要不舍一切苦恼众生，帮助那些还在迷茫中摸索的那些人，还找不到净土法门点眼的那些众生，给他们一些支持，这是我们学法的一个用心。



安心之钥｜23 依十法界观观察抉择（一）

我们在前段时间的课程当中，重点讲了两个大的方面：一个就是如何依法安心；接下来重点用了几堂课的时间，把净土的传承梳理了一下，这部分内容主要是展示如何依佛愿来安心，因为净土的传承完全就是阿弥陀佛愿力所开启的，所传递的就是佛愿。 今天我们跟大家重点来介绍一下，或者说引导大家来思维观察——如何依究竟意乐安心。为什么还有这样一部分内容呢？因为法性已经是事实，就是一切众生本具如来智慧德相，这是个事实，那么佛愿也是一个事实，实际上这个都是完成的一个状态。那我们为什么有的众生还在六道当中轮转，有的众生已经成就了无上的正等正觉，已经往生极乐世界，他的差别在哪里呢？其实在于我们有没有在内心的究竟意乐上做这样一个抉择——就是我们生命有没有真正通过对佛法所引导的世界的这样一个展示，做细致的观察，来抉择我们生命的大方向，抉择我们的必归之处是哪里，抉择人生的主题是什么。 这个是我们要自己主动来完成的，因为佛陀已经把这个教法展示出来了，阿弥陀佛已经成佛十劫了，而我等众生尚且在六道当中轮转。我们实际上在轮转六道当中，没有真正的依法抉择生命的大方向，所以造成了我们生命的迷失。迷失是以无明做推动的，无明就是不了真相，没有依正见正思维，它导致了生命的一个错乱的状态，一个受苦的模式，一个不断随着业的流转相续，在轮回当中胡跌乱撞，根本做不了生命的主人，这个是最悲哀最悲哀的一件事情。 那么学佛到底要解决什么问题？它实际上就是解决你要做生命的主人，不要在这样一个被动的随业流转的模式来浪费生命。这个里面重点就是我们要认知生命的究竟意乐是什么，我们每个人要拷问自己的内心、拷问自己的灵魂，我们人生的方向、人生的主题，或者说你学佛到底是为了什么？这个其实要通过一个细致的观察才能够明确你的究竟的所依。 这个观察来自于哪里呢？来自于佛陀出世为我们开示的正见，所以说要想完成这样一个究竟意乐的安心，其实你要建立正确的佛法的世界观、人生观和价值观，这个其实是不可或缺的。如果我们没有一个正确的世界观、人生观、价值观，其实我们很多学佛也会成为一个表面功夫，学佛真正要完成的是你内心对整个世界认知的转变，认知的转变，你才能够带来一个心行的转变，就是我们有没有建立佛法所引导的这样一个世界观？ 现在我觉得这个是首当其冲我们要解决的一个问题，你真正抉择了西方极乐世界，那么前面讲的两种安心，才能在你当下的生命当中展现作用。不然法性安心，那是一切众生都可以去享用的，但是我们有没有受用它？佛愿安心也是九界同归，都可以去体验的，我们这个生命有没有去把它展现出来？所以我们自身有没有在究竟意乐上下过功夫？所以我这堂课希望跟大家一块，在佛法所展现的这个法界观，来建立我们对生命的认知。 也就是说，世界观是什么呢？世界观在佛教里比较专业的词语，其实可以说是法界观，它比这个世界的概念更大。因为佛陀所展示的生命的境界，不仅仅是一个小小的人类、小小的地球，或者说我们用科学所能探索的这个宇宙，所谓的多少维次的空间。这样一个人类所认知的世界，跟佛陀出世给我们展现的法界，可以说我们所认知的只是一滴水，佛陀是为我们展示的法界，那就像大海一样的广阔无垠，所以我们要随顺佛的知见来建立法界观。 那么法界观到底是什么？其实就是十法界观，它概括得很具体，或者说很容易把握。虽然说佛陀他所证悟的境界，他所展示出来的生命的这样一个层层的、无尽的法界，是凡夫心力所不能及的，可以说是不可思议的一个虚空法界的浩瀚，时间也是无限的，空间也是无限的。但是佛陀他有善巧的方便，用我们能够认知的语言、用我们能够认知的思维方式，帮我们建立起来一个佛法的世界观，也就是说一心具足十法界。 大家要随顺佛陀这样一种角度，来认认真真地建立起来——我们一个佛弟子怎么样来认知生命，怎么样来认知生命所涵盖的十法界，而这个十法界又是从哪一个心念所对称出来、所展现出来的一个生命状态？你不断的去观察、认知，我们才能够有机会建立起生命最究竟的皈依的那样一个趋向，也就是你到底是不是真正皈依佛。 那么从佛法的这样一个十法界观当中，他讲到是什么？一切的世界，外在的所谓的整个浩瀚的法界，不离我们一念心，这个认知很关键很关键。因为现在的科学所建立起来的世界观，它实际上是一个二元的世界观，就是有一个能观察的主体和所观察的世界。很多年的科学的主体思想都是这样一个角度，到了量子力学这地方才有所突破，但是它还是没有真正达到佛法讲的，这样一个十法界唯心的一个生命的认知。 那佛陀讲这个十法界，大家基本上都知道，因为我们都是佛教徒。从四圣法界到六凡法界，它不离我们这一念心，这个是很颠覆性的一个对生命的认知。也就是说，再浩瀚的宇宙，再丰富的生命状态，再高妙的生命的境界，就像佛、菩萨，它都没有离开我们当下一念心。 这个是很重要的一个佛弟子的认知生命的角度，因为如果你建立的是一个二元对立的世界观的时候，我们没有办法停歇下来我们向外驰求、向外抓取的这个生命模式。 现在的世界发展得极其的迅速，这个在我们人类角度看，好像觉得我们取得了很大的进展、进步。实际上从佛法的角度来看，是我们错失了人生的方向。我们所认知的生命的价值是要有一个主观、有一个客观，然后以主观来征服客观，或者说无尽的探索这个客观。然后在这个方向上，我们创造了很大的人类文明的进步。但从佛法角度来看，一切外在的世界都是我们唯心所显现的，它把生命的重心拉向了一个回观自心、了解自心，在每一个起心动念当中了解它的因果的差别相，然后抉择我们内心的所依。 这个是一个佛弟子要建立的一个世界观、一个生命观，这个其实很重要。它其实是从认知因果开始的，因为十法界都是因果的一个展现，所以其实一切佛法从事上来讲，不离因果二字，整个的十法界都是有它因果的对称。



安心之钥｜24 依十法界观观察抉择（二）：六道

我们来一一说一下，十法界是怎么样由这样一个微细的因果所展现出来的，其实就是我们的每一个起心动念。 先说离我们近的六凡法界。 我们现在处在的是人道，人道是六道众生当中的善道之中的一类。称为三善道当中，有修罗、人道和天道。这三个法界是由什么样的因创造出来的？大家应该了解一点，对吧？其实人这样一个生命特质，它具备修道的潜质。从佛法来讲，六道当中众生，人身是最宝贵的，人身难得，为什么？因为他有机会脱离六道轮回，朝着更超胜的、更高阶位的、觉悟的生命方向，来发展我们的生命的这样一个未来的趋向。所以人道众生所对应的因是什么？就是我们在善业当中，我们择取了五戒，或者说少分的十善，它会对称人道众生的一个果。 在善恶二元对立的这样一个法则当中，它就展现出了善道和恶道，其实六道轮回都是善业与恶业的多少所展现出来的一个差别相。也就是说，善业偏多的就会生到善道，恶业偏多的会生到恶道。在善业当中，它会有一个细致的分别，也就是十善业。十善业是什么？身三、口四、意三。“身三”是什么？杀、盗、淫，就是不杀、不盗、不淫；“口四”：不恶语、不两舌、不妄语、不绮语；“意三”是什么？不贪、不嗔、不痴。也就是在十善业当中，如果你行的是上品的十善，就生到天道；如果你行的是中品的十善，就是你的善业差一点，没有那么圆满，会生到人道；如果行的是下品的十善，会生到修罗道。 这样一个讲法都是很粗略很粗略的一个讲法的对称，其实你要仔细观察我们的起心动念，是很细微，或者说它的相状是非常的微细的。为了让我们能够有一个概括的，对六道因果的一个粗浅的了解，佛陀会给我们这样开示。 在人道的众生当中，它基本上就是五戒所对称的，因为五戒是在十善当中，它择取了比较粗分的几条，作为你一个守持。再细分的去行世间善法的话，就包含了意业方面的，淫、怒、痴这些都要薄少。 然后再细分，那天道的众生，他还有很多的善业，比方说你要修四无量心。四无量心是什么？慈、悲、喜、舍。很多的，比方说在世间的一些宗教，像基督教这样一些特质的宗教，他们在善这个方面会不断的细腻的去实践。比方仁爱，仁爱其实就是慈心的一个发挥，悲心是拔苦。比方说前段时间大家都很了解的特雷莎修女，她实际上就是把善业修到了很纯净的一个程度，她那种慈悲心是超出了一般人的，这样的生命品质会感生到天道。 慈、悲、喜、舍——喜是什么？就是看到别人欢喜，你会由衷地生起欢喜。那么舍呢？舍是一个平等心，就是当你行善的时候，你有一个平等心；当你行慈悲拔苦的过程当中，有一个平等心。这些实际上如果没有解脱知见做引导的话，它对称的都是天道的生命的状态。那么再微细一点的善业就是禅定了，禅定就分很多的层次，色界天、无色界天，有非常多层次的一个禅定的修法，这些都对应的是天道众生的果报。 大家会体会到，它展现的一个果相都是我们在因心当中，就是一念心当中你怎么用它，你把哪一个品质发挥得更彻底，那么它就会展现生命的一个去向，就是一个结果，一个结果就分出了六道。这个大家要了解，我们要建立这样的生命观、这样的法界观，这是很有必要的。 那么人道呢，其实就一个人道来讲，它所包含的品类也是千差万别的，非常多的丰富的差别相，这个都是在一个同分的共业当中的别业。所以在佛教里面会讲到引业和满业这样一个区分，它对应的就是人道当中。比方说大家现在都是人身，但是里面有各种肤色、各种种族差别，包括印度有四种性，是由于他的引业跟满业这两个方面对称的不一样。这个不详细讲了，就是说每个众生投生到人道也有他不共的业，这个业就会展现他个人在人道当中，比方说智慧高一点、愚钝一点，长得庄严一点、不庄严了……都是这一念心所展现的。 再差一点的就是修罗道了，修罗道他有天福而没有天德。就是他福报很大，他们的身量也很高，他们经常跟天人打仗，他们的女性长得很美，男性长得比较丑陋，他们一个共同的特征就是嫉妒心强。虽然他也是行很多的善法，会感生到善道，但是他要有强大的嫉妒心，所以他的福德赶不上天道。他实际上就跟人道相比的话，也不如人道。 所以这个是三善道，三善道都是在善恶法当中，这一类众生他在善业这个方面修得比较多一点，就会投生到善道。 但其实在整个六道众生当中，生到善道的众生是少数，大多数是生到恶道的。就是它的比例，在六道当中的比例，越是往上的比例越少，越是下面的比例越大。为什么呢？因为实际上在六道当中所依的善恶，虽然说善恶法是各有不同，可以有选择的余地，但善恶法背后所依的是我执，我执是颠倒的，我执是一个虚妄执，是一个错误的对生命的认知。所以说实际上人大多数时间还是以贪嗔痴为根本，以这种杀盗淫妄为根本的一个造作，那就会感生到三恶道。 三恶道最轻的一个层面就是畜生道。你看现在整个世界当中，随着畜牧业的发展，大量的众生被机械化的养殖，是完全没有自由的，然后它都难免最后被宰杀的这个果报。这都是它自作自受，它造了什么样的因会感生到畜生道呢？就是修下品的十恶，十善反过来就是十恶。这类的众生心比较的软，软心，就不是很勇猛的心来修十恶法，心比较软。它造恶的心力不是很强，就会感生到畜生道。 再重一点的，就是心力强一点的，这一类的众生修十恶法，它就会感生到饿鬼道。还有一种说法，就是说畜生道的众生是愚痴心偏重，饿鬼道的众生是贪心偏重，地狱道的众生是嗔恨心重。就是三毒对应的是下三道，其实这些都是从不同角度来给我们诠释生命微细的一个因果的对称。 那么就畜生道，我们先说畜生道众生的特质，这道的众生就是愚痴。你看现在人喜欢养宠物，狗、猫，它天天除了吃就是睡，晒晒太阳，就是懒洋洋的，然后讨主人欢喜，为了就是吃一点好吃的。但其实没有什么智慧，因为它前世就是这样的状态，它会等流，这个心相续会等流。 我们生命一期一期的，虽然看上去这儿死了、那儿生了，但是心的相续就像瀑流一样，它会延续到你的来生。也就是说你这一念的心念，会对下一念的心念产生一个作用力，那么继续相续下去就是来世了。其实前生和今世，也就是一念之间的转化而已，念与念之间会有一个作用力，这个作用力叫等流果，就是前念是后念的因，它会有等流的作用。 所以我们要善护自己的心念是很重要的，因为你不善护心念的话，它这个心念就会有一个串习，串习久了就形成人的性格、秉性、习气。这个东西如果我们不去在这个地方认真守护实践的话，我们被业所驱动，被烦恼所驱动，被我们的习性、习惯，无始劫来所积累的这个东西推动的话，如果不去觉悟它的话，大多数时间我们是往恶道走的。 因为你仔细看一看自己的心念就知道了，我们每天起心动念有多少是利他的心，有多少是修慈悲喜舍心，有多少是修不贪不嗔不痴的心？大多数都是在贪嗔痴上不断地串习，在自我意识上不断地加固，在竞争意识、在强烈的这种社会压力下，我们的心念很多都是恶念，可以说百分之九十九点九的心念都是恶念。 所以在《地藏经》里面讲到，“南阎浮提众生，举心动念，无非是罪，无非是业”。这个因果是丝毫不爽的，丝毫不爽，每一个心念都不会浪费掉的，你放心。它都有一个能量在，这个能量就是在你的心相续当中，它会展现果报。 那么在六道当中，你就会理解到，为什么恶道的众生是占大多数的。因为我们眼所能见到的其实只有畜生道，对大多数人来说，你看畜生道的众生，随便在地下挖出一个蚂蚁洞，就上万只的蚂蚁，对吧？随便一到蚊子多的地方，就是这么一个空间就可以有非常非常多的蚊子。到大海里去看一看，有多少的众生。大海里的众生其实是畜生道比较集中的地方，可以说比人道的众生要多无数倍，真的是这样，无数倍。那么这个就是因为在心念的当中，没有去觉悟我们的心念，没有做生命的主人，随着我们的烦恼，就是惑，而起惑造业，因业而感果，就会展现六道的一个特质。 再说饿鬼道，饿鬼道的众生寿命是非常非常长的，其实畜生道的众生寿命也非常长。佛陀他有这样一个无碍的天眼通、他心通、宿命通等等，他观察往往堕到畜生道之后，比方说狗，它有可能几百世都做狗。因为它一旦到了那个道之后，它再想出来很难，它的心相续、它每天做的就是这种事情。 大家多看一点佛经的那些因果的故事，在这个方面就会毛骨悚然。释迦牟尼佛说，他在因地修行过程当中，他就做狗，就做一种狗的那样一个狗的骨头堆起来，都如须弥山那么高，就是释迦牟尼佛呀，他是什么样的人！ 比方说佛经里面讲到的，有一个小沙弥，他在一个老比丘诵经的时候，他开玩笑说，这个老比丘诵经像狗叫一样，就是声音不好听。然后老比丘让他马上忏悔，说你这个要有果报的，因为他是一个圣人。小沙弥马上就忏悔了，当下就忏悔了，但是由于他这个口业，他感召五百世做狗，如果他不忏悔的话，他会直接堕地狱。就是一不小心，我们看上去好像是很轻微的一个恶业，它都会对称这么长时间的恶道的一个寿命。 包括蚂蚁，大家觉得蚂蚁好像是早上活晚上就死了，很短。实际上佛陀在佛经里面描述，他在看到地上有一只蚂蚁，他用天眼去观察它，在释迦牟尼佛之前的七佛出世……你知道一尊佛和一尊佛出世要经历多长时间吗？那都是天文数字的时间。我们先不说太远的，就是释迦牟尼佛前一尊佛是迦叶佛，迦叶佛出世的时候，人寿是两万岁，现在是人寿百岁的时候，释迦牟尼佛出世。从两万岁到人寿百岁，每过一百年人寿减一岁，那你就算好了，两万岁减到一百岁要经历多长时间？就是两万乘以一百，再减去一百乘以一百，这个时间就是释迦牟尼佛跟迦叶佛中间跨越的这个多少年的时间。 那么释迦牟尼佛观察地上那只蚂蚁，它多少世都是蚂蚁呢？从释迦牟尼佛往前七佛出世，它都没有脱过蚁身。其实这些都不是佛吓唬我们的，真的在六道或者说十法界当中，生命就是这样一个状态。因为我们仔细观察我们的起心动念就会看到，我们每一个起心动念，每一天有多少个起心动念，实际上一弹指倾，你就有无数的起心动念。所以如果不去依法觉悟的话，随着心念的相续，它就会展现这样一个生命的状态，这是真实不虚的。 那么在饿鬼道的众生，它的寿命就更长了。饿鬼道的众生，我读佛经有那样一个记载。有一个罗汉他成道之后，他有一次托钵经过一个城，在城外有一个饿鬼的儿子，他在那等着他的母亲到城里去给他乞点食物。饿鬼里面也有胎、卵、湿、化，他是刚生下来，胎生生的一个鬼，他在外面等着。这个罗汉有天眼通，然后就用心念跟他沟通，问他说你在这里干嘛？他说他母亲到城里帮他乞一点吃的，太饿了。然后他就去城里找这个饿鬼的妈妈他他找到了之后，这个饿鬼的妈妈骨瘦嶙峋。因为她是特别没有福报的鬼，她就讲她到城里去给孩子讨一点食物，由于她的力量太弱了，她抢不过那些鬼，就是她只能抢到一点点痰，人吐的痰，大致就是鼻涕这些东西，但每次她抢到都被有力的鬼又抢去了。 然后她好不容易托到一点，东串西串的，就是人吐出的痰，想过来给她在外面刚生下来的儿子吃，但是她出城墙都有一些大力鬼在守着，这个罗汉就用他的力量帮助她带出来。然后他就问她，说你在这里待了多长时间了？她说我不知道时间概念，我只知道刚生下来这个儿子就去城里乞食，我在这城呆着的时间，就是在城周围处于这种状态——一直挨饿、一直讨不到吃的状态，这个城，我就看着它建了七次，又毁了七次。一个城就是建了七次，又毁了七次，这么长的时间，她就是这么一个生命状态，她寿命都是极其长的。 那么鬼道众生他的因就是悭吝心、贪心，贪心不断的炽盛就会感召这样的生命，贪心会引发嗔恨心、愚痴心，然后身业的一些造作、口业的造作，他的重要的心行就是贪心，过分的贪婪和吝啬。你看看现在的这个时代，众生的共业是不是都是这样的一个心行在作祟？ 那再更苦难的一类的有情，就是地狱道的众生，地狱道的寿命就更是无量无边了，它是以劫做单位的。在上次安居的时候，果师父给大家讲过佛教的时空观，劫真是天文数字，他是无量劫又无量劫，会在地狱道里面受苦。 什么样的因会感召地狱道呢？就是上品的十恶，我刚才说的身三、口四、意三，他以猛烈的心去造作。你看人道的众生有个什么特质呢？人道众生的心念很猛烈，这是人道众生的特质，你看雪狮，它的心念并没有太猛烈，它都是软软的，你给它吃的它就吃，或者你打它一下，它不高兴了，它过后就忘了，它的心念都是比较的柔软。而人道的众生，他行善也很勇猛，他造恶也很勇猛。 人为什么堪为法器呢？就是你把这样一个生命的特质，如果向好的方面引导的话，他会在短短的一生当中成就解脱的大的功德利益，所以人是法器在这个地方。但如果人道的众生没有善法的引导，没有解脱法的引导，他造起恶来也是吓死人，他这个心念简直是可以造无量无边的大的恶业，所以用猛烈的心相互的嫉妒、相互的竞争、相互的不择手段、相互的残害、相互的杀戮、相互的大国之间的角逐……其实这个都是人道心念的一个展现。这样的一个心行猛烈的话，就会感召到地狱道。 地狱道就没有一点点快乐，都是苦，纯一大苦，就是无间地狱。像一些浅的地狱，他多少还能够感受到一丝的快乐，是什么呢？因为那个众生他死不了，他死了之后，风一吹又活过来，然后对他们来说死是一种解脱，就是痛苦可以暂时息止一下。但是地狱有一个凉风一吹，他又活了，凉风吹的时候他会很舒服，这就是他所受的快乐。其实地狱道的众生也没有饮食，也没有什么衣服，也没有什么，现在我们人道有父母、有天地、有万物的滋养，在那里纯粹都是那些火、炭，那些刀途，然后种种的刑具……他们最希望的是寿命短一点，赶快解脱。有时候他痛苦到极致，死过去了，死过去巧风一吹又活了，这个凉风吹过的时候，他会感受到舒服。而凉风吹过感受到舒服这一点点的乐，也是由善因感召的，就是因果丝毫不爽，任何的苦都是恶业感召的，任何的乐受都是善业感召的。 那么大家先对六道有这样一个因果的观察，我们作为人来讲，你要抉择什么？这一生的方向，我们其实在轮回当中，造作一切的事情都是无意义的。 我们实际上就算是你做再大的善业，你就是做再圆满的慈善事业，你如果不以解脱正见做引导，你是从善恶分别心当中这个善法的择取来行的话，它就像车轮一样，走到最顶上一定向下转，这个轮回就是这样的。因为我们心念的所依是以我执为导向的，为一个原动力，那么我执如果不破，不是以空性正见、以解脱正见来破除这个自我意识，那是没有机会在二元分别对立的、善恶交掺的一个轮转当中解脱出来。 所以大家如果对六道有这样一个观察，我们最起码能生起一个出离心。什么叫究竟意乐呢？就是你生命最究竟的那个愿望，就称为究竟意乐。如果我们仅仅是对六道观察，有一个想要超越六道的心，这个还谈不上究竟意乐，这个只能是说一个希望解脱的意乐。 那么净土讲的是究竟意乐的一个抉择，究竟意乐就是在整个十法界当中，不单纯对六道有这样一个观察，对十法界都有一个圆满的观察，然后你去择取最圆满的生命的境界，以最圆满的生命境界作为你的愿望，就是你的发心、就是你的必归之处的一个抉择，这称为究竟意乐。



安心之钥｜25 依十法界观观察抉择（三）：四圣法界

其实要建立一个佛教正确的法界观，不光要观察六道，同时要顺着佛陀所引导的这样一个角度，再去观察四圣道的因果。这个只有佛陀出世才能讲得出来，世间任何的圣人他看不到，因为他本身是在世间轮回当中的善业比较超胜的一类众生，他没有办法观察到三界之外的这些解脱圣人，他们的心念所依是什么。因为佛陀他是站在十法界最圆满的生命给我们做的开示，所以他讲出了四圣法界的因果是什么。 四圣法界大家知道吧？声闻、缘觉、菩萨、佛。 我们先说声闻这样一类生命，他的因是什么？声闻的因是什么？（弟子答：就是烦恼断尽。）他修什么法烦恼断尽？（弟子问：他是修禅定吗？师答：修禅定对称的是天道，刚讲完。）如果仅仅修禅就出不了轮回的，出轮回一定凭的是解脱的智慧，解脱正见。你看，戒、定、慧称为三无漏学，因戒而生定，因定而发慧，慧才能够了生死，而这些阿罗汉由于修的是佛讲的这样一个三十七道品。三十七道品，再简略来说，就是以四圣谛来摄持，四圣谛就是苦、集、灭、道——第一个要知苦，第二个要断集，第三个要慕灭，第四个修道。他修这样一个法。 什么叫知苦？就是要知道整个轮回都是苦的，整个的轮回，不管是人道、天道，还是什么道，本质都是苦的。因为它都是有漏的，它都是以我执、无明烦恼为因，它感召的一切的果报，就算是天道它也是苦，因为它是坏苦，它是一个变化的、无常的本质。 所以他观察到一切的三界之内，所有的业本质是苦，这是苦谛。他认知到苦谛，然后他要去断制造苦的因，把这个因断掉，那就叫断集。集是苦的因，集就是烦恼，所有的一切苦的因是什么呢？就是烦恼。那么他想要断烦恼，他就要去修道，修道就是断除烦恼的方法，那么他修道最后就证得灭谛，灭谛就是息灭烦恼。 阿罗汉他修这样的法，他的道谛就是他要行持的这一层的因果，这一解脱的因就是三十七道品。你们短期出家重点就是学这个，都忘了是吧？这个就是声闻乘它最终达到的烦恼息灭，那就是灭谛，断除了轮回的因果。这一类的众生就称为声闻乘，声闻就是四圣法界当中最下一层的法界，他们自身的我执断尽了，烦恼断尽了，他们也不再受轮回之苦了，享受寂灭之乐。但是他也没有像菩萨那样的发大悲心去利益众生，回入娑婆世界，回入轮回海当中，他没有，他住在灭尽定当中。这样的法界也是我们心念所呈现的，也是我们这一念心所呈现的，所以十法界都是一念心所显现，你把这个层的心念用到了极致，你对应的就是这一层的法界。 所以那些声闻乘的修行人，他要远离这个世间，他要择一个寂静处去勤修三十七道品，来息灭内心的贪嗔痴，把内心的寂灭为乐的、这样一种生命的没有烦恼的那样一个梵行展现出来，他就对称的是声闻法界的果报。 那这个我们要不要择取？你究竟意乐抉择，要不要抉择这样的一个生命状态？其实你要观察到它不圆满，你要站在佛的角度来看，它就不圆满。我们现在为什么要学净土？净土就是一切站在佛的角度来看，因为净土是佛所展现的一个报土，你有了净土的知见，你就能够可以说站到一个至高点来看这一切，就能够观察到。如果我们没有净土这个法眼的话，我们站在人类的角度来看他们，我们就是仰望，那都是崇拜得不得了，你说我要能成个阿罗汉，那就太了不起了。 但是不是，这不是我们究竟意乐的抉择，为什么它不是究竟意乐的抉择呢？因为他生命并没有真正的圆满，他只是在烦恼处解脱了，只是说在三界六道当中，他彻底地超脱了，但是他的本性的如来智慧德相没有真正开发出来，他取了心性功德当中的一部分，就是空性这一部分，他把它展现出来的。所以说声闻乘他也有生命的不自由处，这个不自由是很微细的，不是我们这个人类娑婆世界，不自由是非常粗的。比方说我们吃饭，吃了这顿没有下顿，一顿饭我们就会觉得不自由，连续饿几天那就啥也干不成了。他们这种粗分的不自由早就没有了，但他有细分的不自由，也就是他有法执，有对法的微细的执着。 这个是声闻乘。 那么缘觉乘是什么，缘觉乘修的是什么法？你们谁知道吗？（弟子答：十二因缘）对！缘觉这一类的生命很奇特，他们的慧根特别好，他们慧根好到什么程度？他不用佛出世讲法，他就直下观察这个世间的因缘生灭，他就能够观察到——原来一切法都是缘生缘灭，都是因为无明推动，而有行，行然后有识，识而后有名色。他就能够自己观察到这样一个十二因缘。通过十二因缘的观察，他就观察到原来一切法都是缘生缘灭，一切法缘生缘灭、了不可得，他通过十二因缘的观察，他就证得了辟支佛果位。 辟支佛果位跟声闻的罗汉果位，他都属于小乘果位，但他比阿罗汉超胜在哪儿？这一类的生命，他可以在无佛时代出世——没有佛出世的时候，他就出来了；佛一出世，他马上取灭。他特别有意思，他称为无师自通，他不用以佛为师，他自己就能觉悟，称为缘觉。但是他缺少大悲心，他也不教化众生，他不用说法的方式教化众生，他会显神通，反正你们这些人跟你们说也听不明白，我就给你们显神通，显神通就能够利益到一部分的众生。然后他们在佛一出世，他就取灭了，他骨子里是有那种自力很强的特质，而且慧根也很深，称为缘觉。我们一般佛经里对缘觉法界描述并不多，大家了解一下就好了。 那么我们重点其实要了解，菩萨法界和佛法界的这样一个微细的因果。因为实际上菩萨才是真正开始修行佛道的人，称为菩萨，因为他叫菩提萨埵——菩提是觉悟，萨埵是有情。他是觉悟，以觉悟为生命特质，或者说发心的这样一类有情，他不光是自己觉悟，要带领一切众生觉悟。 菩萨法界其实是很丰富的，非常丰富的一个法界。在很多的大乘经典里，会讲到非常多阶位的菩萨，这些阶位就是从他的断烦恼、证果位的角度分出来的，有的经典讲四十一个阶位，有的经典讲五十二个阶位。他共同的因都是我们讲发菩提心那里面讲到的，以菩提心为因，修六度万行为因，然后感召了不同法界——菩萨法界的一个果位。这样的众生他们生命的所依是大悲心，就是他内心真实所依是无我利他，他是不为自求的，他内心的愿望就是利益众生，就是这一个愿望。他为了利益众生而上求佛道，为了利益众生而学种种的方法，为了利益众生而跟着众生一起去同事。我们生到哪里，他随着我们去，然后跟我们一起，布施给我们东西，布施给我们法，然后跟我们说一些爱语的话，让我们能够听得进去。布施、爱语、利行，帮助我们做种种身体上的、精神上的、智慧上的引导和帮助，他们就干这种事情的。然后他们学法无厌，菩萨他要学无量无边的法门，不光是佛法，世间法五明里面都是属于菩萨所要学的。他为什么要学这些呢？为了利益众生有更多的方便。 所以其实菩萨法，它的重点在于修行智慧、慈悲、方便这三个内涵，含摄了一切菩萨法的行持，或者说修行断恶、修善、度众生，要发这样的愿。像我们出家，老和尚会拿个剃刀，在你头上刮一刀，说愿断一切恶；再刮一下，愿修一些善；再刮一下，愿度一些众生。他就带领你发这样一个菩提心愿，来作为出家的一个发心。因为我们是大乘佛法，出家不是为了个人解脱的，在小乘佛法里面出家，你终极目标就是证得阿罗汉，南传国家就是这样。在大乘佛法，出家的发心要成佛，要学菩萨，要修行，要发四弘誓愿——众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。 这样的一个生命状态，还是这一念心所展现的，你把这一念心无我利他的这样一个大悲心，把它纯熟，把它作为你生命唯一的所依，作为你的愿望，作为你生命的推动力，作为你究竟的一个动力。生命最原始、最根本的一个守护的动力，就是大悲心，就是利益众生，他就称为菩萨。 所以菩萨他经过无量无边的时间，通常就是三大阿僧祇劫，来断烦恼，来修种种法门，来跟无量无边的众生结缘，利益他们，然后修福、慧二种资粮，福德资粮、智慧资粮。等他有朝一日福德资粮、智慧资粮都圆满的时候，就成为佛。佛就是菩萨通过圆满的修行，达到了一个无明断尽，没有一丝一毫的惑了，智慧圆满了、福德圆满了、度生的善巧圆满了，一切圆满的时候就是佛。佛法界实际上才是一切生命究竟的、圆满的皈依处，就是我们的一个究竟意乐的所归。



安心之钥｜26 依十法界观观察抉择（四）

为什么我们要建立这样一个十法界观呢？其实这个是真实生命的展现，是真相。真相就是这样，你想认知不想认知，其实都需要去认知，为什么？因为你不认识真相，你永远是迷失，迷失就有一个结果，就是受苦。 其实一切生命都不想受苦，那么他的出路就是什么？就是要认知生命的真相，要建立这样一个法界观，建立这样一个生命观，最终还是让我们在自己的心念当中，要有一个清晰的抉择。就是我们生命的主题是什么？我们做了一次人，我们人生到底要有什么样的一个追求和愿望？如果能够这样去观察生命的话，我们才知道西方极乐世界它意味着什么。 其实很多人一听说西方极乐世界，他会想象好像是佛给了你一个像天堂一样的地方，然后你到那儿去享福去。好像是说现在人以前很多年的时候，人们在中国觉得好像这边的物质条件不好，想到国外去生活，国外制度各方面听说怎么怎么样，然后就去了。他是以这种心去设想一个西方极乐世界，其实这个跟佛法讲的信仰还差得很远。 佛法讲西方极乐世界，虽然是以一个世界的形式在描述，（但）他要为我们展示的是佛法界的庄严，是一切生命必归的一个法界。它不光是人道众生的一个归趣，它是整个九界众生必归的一个归趣，就是你生命最圆满、最究竟、最安乐、最没有遗憾、最没有委屈的一个生命境界的展现，那就是西方极乐世界，也就是说，那就是佛法界，是一切众生的究竟圆满处。所以不光是我们要求生极乐世界，其实九界一切众生都应该求生极乐世界，所以这个究竟意乐，是指一切众生的究竟意乐的抉择，就是西方极乐世界。 所以西方极乐世界的一个信仰的建立，其实严格来说，是你要建立佛法的世界观，你要有这样一个十法界观。我们建立对极乐世界的向往和归投，它是来自于一个真正如理地观察而带来的一个智慧的抉择。一个智慧的抉择啊，这个智慧的抉择才是佛法讲的信仰。 世间人讲的那种信仰，其实并不是智慧的抉择。好多人觉得你们学佛的人，就有点像精神鸦片一样，就是你们在世间混不下去了，或者说比不过别人，然后你们找一个安慰寄托，觉得你死后去一个好地方，然后眼前这些苦就像阿Q一样，麻痹一下自己。他会把信仰认为成这样，其实有的人也是这样来信佛的，这个严格来讲并不算是信仰。信仰是什么？你通过智慧看到了真相，而明确的一个清晰的抉择，随顺于智慧观察而明确的一个抉择，这个才是叫做佛法的信仰。 所以其实佛陀对众生的引导，完全是从智慧出发的，完全是对生命真相的观察而带来的一个正确的抉择。这个佛法的世界观、人生观、价值观，大家要真正的树立起来，我们才堪称是名副其实的，或者是说堂堂正正的一个佛弟子。否则我们其实是以一个宗教仪式的，或者说以一个精神鸦片式的，找一个心灵的寄托，那不是信仰。那不是信仰，可能是一种逃避式的生命模式，逃避不敢面对现实，不敢面对真相，自己想象一个东西，然后安慰自己，那个跟信仰没有关系。 所以西方极乐世界非常容易被我们误解，误解成一个好像是像天堂之类的东西，严格来讲，对净土法门的认知是没有建立正见。净土法门它是大乘佛法，它是佛圆满摄化一切众生的一个方法，所以净土法门应该是一切众生通过智慧反复观察，而必定选择的一个究竟皈依处，就是称为究竟意乐的安心。 在净土的十三代祖师当中，彻悟禅师是第十二祖，他说过一句话，就叫作“世出世间思维遍，不念弥陀复念谁？”这个就是他老人家一生学佛，通过不断地观察、不断地观察，世间也观察遍了，出世间种种法都观察遍了，他最终抉择念阿弥陀佛，求生极乐世界。 这个抉择是很重要，他通过认真的、细致的，对自己生命负责任、对一切生命负责任，一个如实的观察，最终一个生命的确认、一个趋向、一个生命主题的安稳守护。也就是安心，安心在极乐，用这样一个极乐世界的境来显自心本具的功德，以这一桩事情为自己唯一的守护，为自己这样一个生命价值的展现，来利益整个法界的众生。不光是利益眼前地球的众生，他以这样一个抉择，他其实在利益整个法界。因为一心就是法界，你这一念心就含摄十法界，十法界就是整个的虚空法界都在这一念心当中。 其实我们不要小看我们这样一个生命，我们生命从业相上来讲就是这一百多斤，但是从本质来讲，我们的生命跟整个的法界是没有一点隔碍的，一心即是十法界，十法界不离一心，心包太虚，量周法界。所以心佛众生三无差别是从这儿来讲的，就是我们一念心与诸佛的一念心，本质是无别的，诸佛一念心遍法界，我们一念心亦复遍法界，竖穷三际，横遍十方。那这一念心它的价值，你要不要去抉择它？ 所以这是一桩大事情，是人生最首当其冲要解决的大事情，就是我们对生命的真相要透彻的观察，要对自己的生命真正的负责任，就是抉择它究竟的价值是什么，究竟的意乐是什么？你越观察你越会发现，佛讲的这样一个究竟的价值，才是生命最应该去追求的、应该去向往的、应该去实践的，唯一应该去做的事情，不能再去浪费我们的心念，浪费我们的生命，滥用你的起心动念，放纵我们的起心动念，消耗我们的生命。因为每一个起心动念都会对应十法界，因果是丝毫不爽、丝毫不爽、丝毫不爽，每个心念都会感召一个结果。 一旦你通过十法界的这样一个观察，我们就能够建立一个佛法的世界观。佛法的世界观它是非常宏阔的，或者说它也是消泯了心与境的对立，消泯了主观与客观的对立。所以这样一个世界观，这样的人他会活得很从容，活得很中道，就是以一个不偏激的心态、不偏激的认知，来从容的面对生活。为什么不偏激？因为他不会再有一个二元对立、心与境割裂的这个思维模式了。 你看现在的人其实普遍活得非常辛苦，他要疲于奔命地去赶上时代的步伐，或者说在一个大的激烈的竞争的环境，无论是国际社会，还是小的一个个人的家庭，或者是工作环境，都是充满着竞争。竞争意识从哪里来呢？其实从心与境是分割的这种认知上来的，就是他认为生命是有主体有客体的，我只是一个很渺小的生命，这么大的一个世界，其实都是我要去学习、要去攀比、要去抓取、要去占有的……这样一个世界观让我们活得很可怜、很卑微、很没有尊严，你就没有机会休息。你一休息，你就怕被别人比下去，怕被时代所淘汰，其实都是因为我们没有建立一个正确的世界观，你没有办法很庄严的活着。 如果一个人能够认知到心即是法界，整个虚空法界都是我一念心中所显，我在这一念心当中就可以完全做生命的主人，或者说就这一念心，我当下就可以作佛。那你还需要去巴结别人吗？去讨好你的上司吗？你需要去拼命的赚钱，才能够说证明你是一个男子汉，有社会责任吗？ 这个价值观就会翻转过来，你能够以觉悟生命为你的价值、为你的守护，而这样的人才有机会把生命最正面、有意义的这样一个价值展现出来。否则你的认知起点就是错误的话，你所做的一切，事相再大，它的起点是错了，最终还是没有正面的结果的，只会被动的受苦，只会给自己制造痛苦，给别人制造痛苦。所以其实轮回就是一个不断地给自己制造痛苦，给别人制造痛苦，然后再不断地承受自己制造的痛苦，然后再承受别人反作用你身上的痛苦，它就反复地循环这个模式，这就是轮回。 那么觉悟的生命是什么呢？他从对世界的认知，这个最源头的起点上，他就不再以错误的认知来认知世界了，是以一个佛给我们展现的圆满的法界观，来作为你的一个世界观，从这个开始。就是以佛知见为己知见，以佛愿为己愿，以佛眼来看世界，以佛心来面对一切的现缘，这就是学佛。 也就是说，我们要有一个究竟意乐的审观，来明确我们人生的主题。大家都是有抉择能力的人，我们一定要对自己的生命真正的负起责任来，就是我们真的要认认真真地建立起佛法的世界观，然后以这样的世界观来明确我们人生的价值。你这样的一个心发起的愿生极乐世界，它才是真的愿生，否则我们是嘴上说愿生，其实不是真的愿生。因为你没有认识到它的价值，你怎么可能真的愿意去，就是这么简单。 好多时候我们很多人学佛，反正通过我一些经历观察，他是人生遇到了一些挫折，过不去了，然后去学佛，好像就可以把这个挫折规避开一样。学佛实际上是一个逃避现实的心，然后认为好像极乐世界多好，我去极乐世界不在这个世间受苦了怎么怎么样……但是他内心没有一个智慧的抉择，他对极乐世界的这个向往的心不是一个正发心，不是真的愿意解脱而生到极乐世界，不是真的愿意觉悟生命而生到极乐世界，不是真的愿意圆满一切生命的价值，而发心要求生极乐世界。是一个自我的逃避，是一个懦弱的心，是一个贪心为推动的，一个想要占有、想要满足欲望的那种心，然后把它赋予一个代号，就是说赋予一个名相吧，想要求生一个自己认为的生命状态当中。 这个只能跟净土结一个缘，只有你的正发心是发愿因心果觉这样一个为种子，就是因真果才真，你这个发心是真的愿意生。真的愿意生是真的抉择了生命的价值，真的看清楚了生命苦的真相，不再想要重复轮回的模式，有一个求解脱的心，想要在无量无边的轮回大梦当中，今生我们想要醒过来了，不想再重复这样一个虚妄的受苦的模式了。我们终于随顺了佛陀的教诲，去趋向生命的觉悟，趋向生命的圆满，这样一个发心就称为究竟意乐的抉择。 所以这里面讲到的究竟意乐，就是一切生命最没有遗憾、最没有委屈、最圆满的，这种究竟的一个安乐的择取，这就是称为究竟意乐。所以只要我们人主动的去思维，顺佛陀引导的方向思维，你必然得到的一个结果就是愿生极乐世界。你看那些等觉菩萨都发心求生极乐世界，因为这个价值是真实不虚的，这个价值不是骗人的，不是哄骗你的，给你一个方便的，它是真的生命究竟的价值就在这里。 所以乃至普贤菩萨都要带领华藏海众的四十一位法身大士，求生西方极乐世界，以其圆满佛果。因为他真的看到了佛果才是一切生命的最圆满的一个展现，因为他也愿意这样的圆满生命，这样带领一切众生圆满生命，他选择了求生极乐世界。我们虽然是在六道轮回当中的众生、凡夫，但是我们本具的佛性也从来没有减少过，我们本具的佛性也有平等觉悟的机会，你也有平等运用它的机会，你也有平等把它圆满展现出来的机会。 所以其实我们跟等觉菩萨可以平等地抉择极乐世界，为我们的信仰，为我们的守护，为我们唯一的一个生命的趋向。你以此为价值，以此为守护，你再随缘在这个世间，不管你做什么，你都是守护这个的，你的愿望是这个，你都以这个来面对你的人生、面对你的因缘，其实这个就是我们究竟意乐的抉择。 所以真的希望每一个同修，我们学佛真正要建立起正信，就是我们的信仰要认真，要对自己生命负责任，要如实的观察，不逃避，不做一个懦弱的、自我麻痹的人，就是要随顺佛对生命的观察，我们去观察，随顺佛给我们引导的这个方向，我们来抉择生命的价值。我们在十法界当中，明确选择了佛法界为唯一的一个愿望，就是要发心成就佛道，发心利益众生，这样的发心我们选择了极乐世界，这就是究竟意乐的抉择。 “若人愿作佛，心念阿弥陀，应时即现身，是故我顶礼。”这是龙树菩萨对净土法门的开演，也就是你要有一个愿作佛的心，就是对十法界的观察，我们明确了生命的方向。那么这样的一个发愿，我们怎么去实践？就是“心念阿弥陀”，在内心当中去念阿弥陀佛，去缘佛法界的因果。“应时即现身”，你这样的一个作为对称的结果，就是念佛的当下这个心就展现佛法界，这个心当下就与佛法界相应，这个心就是佛。“是故我顶礼”，因为这样的一个法界是真实的，是一切众生的必归处，所以一切众生都应顶礼，都应皈命，都应抉择。



安心之钥｜27 依经观察思维抉择（一）

我们继续来学习这堂课，这堂课我们主要是依据师父所提出的三种安心：第一个就是法性安心，第二是佛愿安心，第三是究竟意乐安心。我们上堂课重点在究竟意乐安心这个部分，给大家做了一些提示，什么是究竟意乐安心呢？就是我们每一个生命最究竟的价值的认知、抉择而带来的一个安稳，生命的那样一种大方向的明确，我们内心有所皈依、有所依靠、有所趋向，这称为究竟意乐的安心。 意乐就是那种好乐，认知到它的价值，义无反顾的愿意去实践，这称为一种究竟意乐。那么究竟意乐相对就是说不究竟的意乐，其实作为一个人来讲，在这个世间有很多不究竟的意乐，这些不究竟的意乐会带来什么样的一些结果，我们要观察清晰。 所以说我们上堂课重点就是要建立佛法的世界观，佛法的世界观也可以说是十法界观，就是要以佛的智慧怎么样观察法界，我们就怎么样观察法界。我们要建立佛陀为我们所开示的世间真相，为我们的一个认知角度，也就是我们常说的要建立正见。正见就是你怎么看待世界，怎么看待生命，怎么看待价值。那么世界观建立起来了，我们就有一个清晰的抉择，在十法界当中，我们要怎么样圆满我们的生命，怎么样把生命最没有遗憾的那样一个本具的功德、与佛无二无别的功德，把这样一个功德彰显出来。所以我们来抉择净土法门，来抉择极乐世界，因为极乐世界就是我们一切众生这一念心本具如来智慧德相的一个功德的显现，所以这个才是一切众生的究竟皈依处，究竟意乐的一个展现。 我们在这个世间，经常人们提到的就是三观，第一个就是世界观，由于对世界的认识而建立我们的人生观，由于对人生观的一个确立，我们去抉择价值观，就是人生到底我们做什么。那么我们这堂课，我想借着佛陀的经典的开示，我们站在佛的角度，他是怎么看待人生的，看待我们这个娑婆世界的人生。在这个角度，我们也去认知我们的人生，然后观察我们在这个世间我们所追求的东西，是佛赞同的还是佛让我们去舍弃的？这个要有一个标准，不然的话，我们不以佛的眼光为标准，那我们一定是以我们自己的认知为标准。以我们自己的认知为标准，它带来的结果就是迷失，因为我们自己是一个具足烦恼的凡夫。 所以学佛首先就是佛是怎么看待的，我们就去怎么看待，我们学会随顺佛的这个角度来认知这个世间，认知人生的真相，从这里面觉醒过来，把我们自己那个错误的认知替换掉。比方说，佛说人事无常，我们就去认识人事无常，我们不要跟佛对着干，佛说人事无常，我偏认为人生是可以长命百岁，或者说我一直可以容貌不减，然后怎么样怎么样……这其实就是你不去接受佛的人生观。 那佛讲这个世间是一个火宅，佛说我们娑婆世界是一个剧苦的世间，世人在这里面争的都是这些不急之事，我们也要这样去观察。这个要认真，一定要认真，因为我们现在很多很多人，虽然说名义上是佛教徒，实际上我们内心真正有没有以佛的这种认知知见，毫无保留的、全体的成为我们自己的一个认知？这个是关键点。很多时候我们是打折扣的，我们是自己想要在佛法里得到一点——我能够有什么用？这个角度来学习佛法，就是佛法是为我所用的，那个就很麻烦很麻烦。顺着你的习惯、顺着你的习气，你就接受，不顺着我们习惯、不顺着我们习气的，我们就不接受，就是有选择的接受的话，还不是佛教徒。 严格来讲就是这样，我们佛教徒第一个就是皈依佛、皈依法、皈依僧，三皈依。三皈依其实就是我们每个人要真的把自己的那个角度放下，然后老老实实的去随顺，佛怎么开示的，我们就怎么接受，我们就怎么观察，我们就怎么确认，就怎么抉择我们的人生观和价值观。所以说，一个佛弟子，建立一个正确的人生观和价值观，其实是最重要最重要的。 我们这段时间学习净土教法，时间也有几年了，我们在参学的过程当中，会有一个普遍认知的共识，就是觉得有的时候我们学习净土法门的弟子们，往往在一些最基本的地方我们忽视了。所以我们学了好像都是很高的东西，法性安心、心佛众生三无差别、圆顿、一切都是实相……确实好像都会说，但是最基本最基本的，实际上我们对这个世间，我们并没有真正像佛那样的去看待，没有舍弃世间人认为的价值。所以其实两头都想要，佛法的价值也想要，世间的价值也想要，最后造成一个什么样的结果呢？实际上我们学佛必定会落到一个为自求的状态当中。 我记得有一次师父上课，他说到，实际他这么多年的观察，十个人有九个人，学佛学到最后还是问的是老问题——我学佛这么多年了，我得到啥了，我身体又不好了，我老婆又怎么样了，我家庭又怎么样了……都是这些问题。也就是这个是很普遍很普遍的一个现象，没有脱离为自求的一个底色，到底这个原因出在哪里呢？我们这样学过来发现，实际上还是我们的世界观、人生观、价值观没有真正依佛法来建立。 所以谈到这个究竟意乐抉择，它一定要建立我们正确的世界观、人生观、价值观，那你才能够去抉择，什么是你人生当中最究竟的主题？我们自己内心有一个选择，这样一个选择才可以跟佛那边的功德去相印契。所以因果是不虚的，佛以果地觉作为我们每一个众生的因地心，但是我们愿不愿意去把它当成我们的因地心？这个是任何人代替不了的，阿弥陀佛不可能替我们抉择，他只能完成他那边佛果的圆满回施。 他在法界当中没有遗漏地照耀着每一个众生，无间断地摄受每一个众生。但是就众生这边来讲，还是有早、有晚，有迟、有速，有迷、有悟，有这么多千差万别的相。所以经典里会讲到，叫做“勿落人后”，就是遇到了这个教法，佛一再的苦口婆心，叫我们去珍惜它，去实践它，去放弃世间的这些不急之事。 所以希望这一堂课时间，我们共同依着《无量寿经》后半段，佛就劝勉我们这个世间的众生，如何观察这个世界，如何来抉择极乐世界。其实这一块内容还是比较重要的，因为我们在学习净土果地觉教法的过程，大家在佛愿、法性这些地方，我们确实用的时间精力也很多，但是往往在这些最基础，可能有的人会觉得看不上眼的地方，一读这里面没什么很深的义理，都是告诉我们世间人怎么样，不跟自己对号，实际往往我们自己就是这个行列当中的人。 所以说《无量寿经》里面讲到，净土法门“易往而无人”。这个很奇怪，这么容易的一个法门，这么现成的一个果地平等回施的功德，为什么释迦牟尼佛以他的智慧来观察，他说无人？无人就是没有人真正的愿意去抉择极乐世界，这个是一个大问题。因为我们对人生的价值没有做一个彻底的观察，原因出在这个地方，我们还是把那些没有价值的东西当成有价值的，把这个最有价值最有价值的事情放在一边，这就是这个时代普遍的现象。 比方说我们在这里面学习佛法，三个月安居，很殊胜的一个因缘，我们的门也是敞开的，我们对一切众生也不设门槛，但是为什么那么多的人说是好乐，但是实际他不来呢？因为他觉得还有比这个重要的事情等着他做，就这么简单，佛法在他的生命当中永远摆不到最重要的位置，都是次一等的位置。 这就是我们要真正建立人生观、价值观，就是你的价值，你认为人生最有意义的、最有价值的事情是什么？这个要去自己主动的思维抉择。如果我们仅仅凭着自己观察的角度来观察，我们永远观察不清楚，所以我们还是要随顺佛的开示，佛的经典的开示，然后认认真真的去把它当一回事儿，然后来观察这个世间，彻底的来抉择生命究竟有价值的事情是什么。 反正我自己读《无量寿经》，我感觉后半段这个是释迦牟尼佛彻底的悲心，对我们这个世间众生苦口婆心的一种劝勉，无非就是劝勉我们不要争这些不急之事。 “假使大火充满三千大千世界，要当过此，闻是经法”，这个经法太难得、太难闻了，其实就是帮助我们抉择这个价值。



安心之钥｜28 依经观察思维抉择（二）

我们一起来看一下《无量寿经》这样一个经文，大家听我读就可以了，因为这个经文都比较熟悉。 《无量寿经》总体的一个框架，或者说一个讲经的次序，他先是讲到了，由于阿难的提问，阿难在释迦牟尼佛放光现瑞的加持下，他来祈问。今天他看到了世尊光严巍巍，姿色清净，影畅表里，他说必定有一个不可思议的因缘，诸佛相念，那么今天释迦牟尼佛一定是要开显一个奇特的教法。他就问释迦牟尼佛，是何因何缘，您老人家今天放光现瑞？释迦牟尼佛就赞叹他的祈问，将来无量的众生，因为他的问都会得度。佛其实还是一个不请自说，是佛加持阿难，他看到了佛放光现瑞，他不知道佛为什么放光现瑞，才来问。他没有问到净土，阿弥陀佛这样一尊佛的因缘，还是佛给他讲的。 佛就讲了次第五十三尊佛相继出世，最后一尊佛名世自在王如来，就是因地当中法藏比丘的老师。当时世自在王如来成佛，他的座下有一个大国王，他听佛说法之后心怀悦豫，就弃国捐王，行作沙门，号曰法藏。他的资质特别好，他观察佛的这样一个殊胜功德，就生起了无量的赞叹之心——我也要像佛那样，去成就这样一个殊胜的法王的位。但是他发了一个不共的愿，他希望他的老师为他开示十方国土诸佛成道的这样一个过程，然后他的老师就以佛的威德加持，令他看见了二百一十亿国土的粗妙、国土的善恶、国土的因果、国土摄化众生的方便，一一历历在目。 在定中观察的过程当中，不知不觉就经历了五大劫的时间。这个五大劫的时间，他一直在观察，一直在思维，一直在法界当中择取微细的因果，他就建立一个不共于一切诸佛度生方便的因果。所以依这样的因果，他发起了大愿，就是我们常说的阿弥陀佛的四十八大愿。这是法界最不可思议、最不可思议的一个大事因缘的展现。 所以他想好了，他思维好了，他内心成熟的时候，他又到了他的师长面前，他说我今要发超世之愿，请佛为我作证明。佛就非常欢喜，印可他，说今正是时，汝当宣说，未来无量无边的菩萨，由于你的大愿会成就无上正等正觉。然后这个时候，应该说我们的本尊阿弥陀佛他在因地——法藏比丘，就在师长面前把他所发的四十八大愿一一请佛作证明，宣说出来。这就其实在法界当中拉开了一个净土缘起的大幕，从此之后，净土法门这样一个缘起就在法界当中呈现出来了。 他发愿之后，天乐鸣空，然后种种的花香、赞叹，空中自然出声——汝当必成无上正觉。然后他发愿之后就经历了无量劫的时间，他在积功累德，积功累德来满他这个愿的成就，也就是以他修行的功德来完成这样一个愿的成就。也就是他发的一个愿，不能发个空愿，然后就放在那不管了，他一定以他的行持令这样一个愿来圆满。 所以他愿的核心，就是用他成佛的功德利益来保证一切众生往生无有障碍。而往生意味着什么？往生意味着种种无量无边的大利。那这个无量无边的大利，核心的是什么？核心就是证得不退转。所以说往生极乐世界的众生，他都于无上菩提不退转，他可以直下就受用不退转的功德，所以实际上往生意味着一生成佛。他这个愿其实当他这样圆满发完之后，他就用他兆载永劫修行的时间，不起欲觉、嗔觉、害觉，就是不起贪嗔痴慢疑这些烦恼，他每一个心念起的都是顺法性、顺着佛愿，这样一种功德的称性起修的菩萨行，以六度为他根本的守护，与一切众生结法缘。 我们在座的每一个念佛人，都是在因地当中，法藏比丘用种种方便与我们结下了法缘，所以当他成佛的时候，我们才能够被他所摄化、所度脱。因为他在这个过程当中积累了无量无边的功德，也跟无量无边的众生结下了深厚的法缘，所以他一成佛，那一刻，他的国土——至极清净庄严的极乐世界，依报功德就立刻展现在虚空法界当中。也就是依报与正报其实是不二的，当你正报圆满的时候，依报一定也是圆满的。 所以这样一个依正圆满的极乐世界，其实就是呈现了十法界当中最圆满的佛法界的一个庄严相，或者说一个事业相。他以这样一个事业相，来作为摄化九法界众生的殊胜的大方便，也就是以名号、以光明、以国土种种的庄严作为摄化众生的方便。尤其是这个名号，它传遍十方法界，由十方如来替他来传播这句名号，由名号来唤醒、印契一切众生自心本具的佛性，它都会因为名号的摄化，令我们忆佛念佛，回归极乐世界。 那么在《无量寿经》他讲到，阿弥陀佛成佛以来于今十劫，他成佛之后，国土种种清净庄严，释迦牟尼佛就一一为我们展示出来。用佛的圆满无碍智慧和辩才，以最美妙的文字，把它呈现给我们这个娑婆世界的众生，就讲到了地功德、水功德、树功德、宫殿功德、虚空功德，种种的功德。把依报功德讲完之后，他又在讲阿弥陀佛正报的功德，以及菩萨种种的正报功德。 当这一切都讲完之后，进入到下半卷的时候，他就会开示，这么殊胜的功德，如何往生呢？ “诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，即得往生，住不退转”，这六句话很重要很重要。“诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，即得往生，住不退转”，也其实是闻名即得不退转，闻名即得无上大利。 这个也就是我们现在为什么学习净土法门，我们一定要高举果地觉为因地心这个传承呢？它就是从这里来的，因为果地觉因地心它确实对众生的业相不再做要求，它只是以佛的名号来印契我们众生的本具。这个就是往生的正因，或者说净土的正法脉传承。 在这样一个佛为我们开示出来之后，他又随顺于我们众生的这样一个根器的差别，而讲到了三类的众生，就是三辈的往生： 上辈者，舍家弃欲，行作沙门，大修功德。就是能够在世间出家的，发菩提心的，修种种功德的，住持正法，弘扬正法，他称为上辈。 那中辈者，虽不能行作沙门，当发无上菩提之心，修种种的供养，花香啊，来护持佛法，这样的人称为中辈往生。 那下辈者呢，虽不能修诸功德，但发无上菩提之心，一向专称弥陀佛名，乃至一念，念于彼佛，即得往生，住不退转。也就是最下最下的标准，你就不能修任何的功德，也不能出家，你只是但发无上菩提之心，无上菩提之心就是以果地觉为因地心。这样的发心，乃至一念，他说到乃至一念了，这一念就是我们常说的“一念永念”，就是抉择于佛愿，再不晃动了这一念。那么这样的众生，也必得往生。 所以把往生的正因说得很清晰，以果地觉为因地心是一切众生往生的正因。那么在这里面，它也涵盖了众生业力差别当中，你可以现出家相，可以在现在家相。就算是你现在家相，你没有什么修善的那种福德力，你仅仅是抉择佛愿，完全仰靠佛愿，也必得往生。 在这样一个开示清晰之后，佛其实相当于把极乐世界的因果完全展现得非常清楚了，然后又在赞叹极乐世界菩萨的那样一个殊胜的功德。在这个过程当中，佛进入到下半卷，就开始劝勉我们娑婆世界的众生，我们的现实是一个什么状态？



安心之钥｜29 依经观察思维抉择（三）

“佛告弥勒菩萨诸天人等，无量寿国，声闻菩萨，功德智慧，不可称说。”就是前面把这些声闻菩萨的功德赞叹完之后，“又其国土，微妙安乐清净若此。”这个都已经之前跟大家这样简略地展示了一遍。 “何不力为善，念道之自然。”佛就开始劝我们，“著于无上下，洞达无边际。宜各勤精进，努力自求之。必得超绝去，往生安乐国。”就是如果我们能够依法而行的话，必定能够“超绝去”——超出轮回对我们的限制，一超直入如来地，往生极乐国。 “横截五恶道，恶道自然闭。”它是一个横出的法门，通途法门是竖出，就是要不断地断烦恼，断见思惑，出三界，再断尘沙惑，再一点一点往上证。它是“横截五恶道，恶道自然闭。升道无穷极，易往而无人。” “升道无穷极”，就是升到这样一个清净的国度，佛法界的这样一种法界，是没有穷极的那样的殊胜开阔，无量无边的功德，但是它这么容易往生而无人。这句话其实很重要，他后面重点就是给我们讲，为什么“易往而无人”？在警醒我们不要再迷失下去了。 “其国不逆违，自然之所牵。何不弃世事，勤行求道德。可得极长生，寿乐无有极。”就是极乐世界这样的无为自然，但是它不逆违，它是随顺法性的一种建立，它不会违逆我们习气的。就是你抉择不抉择是由你决定的，你不抉择它也在那永劫等着你，你抉择你就是可以一念回归，所以“自然之所牵”。 所以佛就劝我们这些众生，“何不弃世事，勤行求道德。可得极长生，寿乐无有极。”他讲到这个“弃”是放弃的弃，大家为什么不马上放弃世间的这些事情，勤行求道德？这句其实非常重要，因为我们现在非常非常多的人,认为学佛是不需要舍弃任何东西的，就是世间的东西我可以抓着，佛法我还可以抓着，然后我们美其名曰“佛法不离世间觉”。 “佛法不离世间觉”，是这个意思吗？不是的，“佛法不离世间觉”，一定你先站在佛法上，再回观一切世间，以智慧透视世间、以智慧觉悟世间、以智慧超越世间，这才是佛法。 而非常多的人，其实他仅仅站在了一个人天乘的、世间善法的角度，世间的任何的东西他都不想舍弃，财富不想舍弃，妻子、男女、欲望、名闻、利养、我的容貌……这一切他都想享受，都想抓取，然后又想在佛法这个地方来让自己更好的圆满这一切。 这其实不是佛法的人生观，这一定要纠正过来。因为很多的人把佛法当成了人天的善法，就是佛法会让你活得更有品位、更有价值，身心灵很舒服，然后你又有智慧又有聪明，你又能活得更好，生活很有质量。这说上去很好听，很有迷惑性，其实不是真正的佛法。一定是要先看到世间的是无一法可乐，无一法是有真正价值的，全体都是颠倒，全体都是火宅。 真的，这一点大家一定要看破，最难看破的是什么？就是含情脉脉的这个世间的温情，这些东西是很难看透的。那么佛法在这个地方，它一定先要把你这些价值，你认为的这个价值，给你摧毁。以佛的正见，以善而攻恶，在这里面。释迦摩尼说，我于五浊恶世，以善攻恶。攻我们什么恶？攻我们这些颠倒见所带来的那种强烈地执着和抓取。 大家有体会吧，就是我们在这安居，其实很多人也会在现业，现的业都是这里面所说的。就是这些世间的价值会有人来动摇，你的亲人朋友会说，你在那干嘛，你大好的光阴，你也不是没有能力，为什么不去赚钱？为什么不承担？孩子将来上学怎么办？你一下子就动摇了，知道吗？这里面一定要回到佛法正见上来，“何不弃世事，勤行求道德。可得极长生，寿乐无有极。” “然”，然后一个“然”转折了，“世人薄俗，共诤不急之事。”我们薄俗是什么意思？就是我们的眼光太短浅、太短浅了，这样一个无上的大利，佛为我们展示出来，我们不认知它的价值，我们总是把眼前的这些事情当成是急事，把这样一个无上的大利，觉得我以后可以学嘛，往生这么容易，我现在已经听闻到了。这就是可怜之处，世人薄俗。 “于此剧恶极苦之中”，你看佛怎么说我们这个世间？世间是剧恶极苦之中，就是我们认为的好的东西，在佛眼中都是极苦。 “勤身营务，以自给济。”你看现在这个时代，人们的压力、生活压力，比以前大得多，人们这种高效率、高消费、高速度的一种生活状态，就是这里面佛讲的，一句话点破——“勤身营务，以自给济。”就是非常勤苦的、非常精进的去干吗？去为这个身体而营务。然后以自给济，就是从自我的价值为出发点。 现在这个时代的价值观，普遍的世人的价值观都是自我价值的实现，无论东方还是西方，现在这是主流的一个价值观。如果我们学佛的人，不在佛法这里面建立你的人生观、价值观的话，其实我们抵挡不住这么大的一个时代的共业，一定要做一个有主见的人、一个逆行的人。真的，学佛的人是逆行的人，不随这个时代洪流的这种价值观所动，你才算是一个有正见的人。否则你学这些东西两天就打回原形，那些东西铺天盖地的还会再回来。 佛是我们这个世间最慈悲最慈悲的人，最有智慧最有智慧的人，他怎么看待我们这个世界？就是“无尊无卑，无贫无富，少长男女，共忧钱财。”一句话把我们定型了，我们不论是尊还是卑，是贫是富，是男是女，是少是长，共忧钱财。“有无同然”，有的也忧，无的也忧。 然后，“忧思适等。屏营愁苦，累念积虑。为心走使，无有安时。”没有安时，大家都在大城市，很多人都在大城市生活过、打拼过，大城市的人早晨上班的时候，基本上是面无表情的，然后走路是非常快的，有的人可能边吃的早点，很简单的一个早点就去上班，就是这个“为心走使，无有安时”。没有一刻他能够安安稳稳地坐下来反思一下，生命的究竟价值是什么？就是疲于奔命地去追求这些世间的不急之事。 “有田忧田，有宅忧宅。牛马六畜，奴婢钱财，衣食什物，复共忧之。重思累息，忧念愁怖。横为非常水火盗贼怨家债主，焚漂劫夺，消散磨灭。”古人就这些东西还少一点，田、宅、牛马六畜、奴婢、衣食什物，就这些基本上概括完了。我们现在这个时代真的花样翻新，比这些更多的东西够我们忧的，房子是房奴，车子是车奴，然后又是什么房贷，又是……真的是，这个世间瞬息就把这些我们所抓的这些东西，不急之事，穷我们的智慧把它弄得花样翻新。 你说人作为一个法器，真正该做，把我们这个宝贵的智慧应该放在觉悟生命、超越生死大苦这件事情。但是我们不做这个事情，我们把我们这样一个智慧，都用在怎么样把所追求的这些东西变得无尽的丰富，就是看上去是五颜六色，花花世界，实际上里头全是苦、全是苦。弄得越丰富，我们就越迷失，我们内在的这样一个累念积虑、为心走使、屏营愁苦的这个心就越强。 所以现在这个时代，为什么焦虑症、抑郁症，各种的症这么频繁的发生？佛都是说得清清楚楚，就是我们的价值观出了问题，我们的人生观颠倒了，一再地朝相反的方向飞速地往前跑。 所以我们要在共业的时代，看到什么是最有价值的事情？你做一个逆行者才是有价值的，你随顺他们是毫无价值，就一起往火坑里奔。但是你想想，我们拼命地这样抓取、占有，这一切东西哪一个不是无常的？所以说叫作“横为非常水火盗贼怨家债主，焚漂劫夺，消散磨灭。”所以为什么有的也忧呢，没有的也忧呢，因为它本质是无常的。 前两天，一个菩萨跟我讲，他家在最好的时候，突然飞来横祸，被抢劫。这个是正常的，世间的常态，其实是让我们觉醒世间无常，就是不要在这个错误的道路上跑得太远，说明你有善根，你才能够遇到这样一个因缘来及时回头。你看那些不回头的人，就是“忧毒忪忪，无有解时。”他那种追求五欲的心、那种欲壑难填的贪婪心，它就形成一种毒，就是三毒，然后在内心当中“结愤心中，不离忧恼”，就会每天都是有压力。现在人其实压力比以前大，就是我们对这些东西的追求，比以前的人迷失得还远、还深。 “心坚意固，适无纵舍。或坐摧碎，身亡命终，弃捐之去，莫谁随者。”在内心充满着这样一个颠倒的世界观，然后拼命地追求，内心很坚固，很执持这种颠倒见，然后没有一刻愿意舍掉，就这样命终了，死了，一切都带不走，只有业随身。“弃捐之去，莫谁随者”，就这一切东西完全都离你而去了，谁能跟着你走呢？你再喜欢的美色、田财、牛马六畜，哪个能带走？ 你看秦始皇，他活的时候占有这些东西，死了还想把这些带走，建了一个什么秦始皇陵兵马俑。有啥用呢？就是做梦，真是颠倒得可怜。 “莫谁随者。尊贵豪富，亦有斯患。”就是世间最尊贵的人，看上去我们认为的那种最尊贵的人，“亦有斯患”，他还是有这样一个大患。 所以，“忧惧万端，勤苦若此，结众寒热，与痛共居。”这样一种忧惧万端，就一直伴随着我们的生命，我们无量劫其实都是这么活的，活到今生还是这么活的。一定要警醒在这个地方，就是发一个勇猛心，我们今生要确认究竟的价值是什么，抉择我们究竟的意乐是什么。 “贫穷下劣，困乏常无。”就是这些穷人他什么都没有，“无田亦忧欲有田”，看别人开豪车，自己也想开，看别人有房子，自己也去拼，然后就形成了强烈的一个内卷的状态。因为大家追求的东西，实际上外在的物质是有限的，内在的贪心是无穷的，所以就造成了一种内卷。 然后，“无牛马六畜，奴婢钱财，衣食什物，亦忧欲有之。”都想要。“适有一，复少一，有是少是，思有齐等。”就是有一个，觉得我那个还不够，那个有了，觉得那个我还缺……总是希望在这个世间啥都有。当你啥都有的时候又糜散，你看它这里面说，“适欲具有，便复糜散。”你刚刚觉得，我这时候房子也有了，车子也有了，孩子也娶老婆了，孙子也有了，刚想享受的时候，一下子又散去了，其实这个世间本质就是这样。 “如是忧苦，当复求索。”这样一个忧苦的心就拼命地求索、拼命地求索。“不能时得，思想无益。”得不到的时候，天天想也没有益处。你想想我们周围的人是不是这样？某某感受得挺深切的，是吧？ “身心俱劳，坐起不安。忧念相随，勤苦若此，亦结众寒热，与痛共居。”就是不管是什么样的季节，我们都是与痛相伴。这个痛就是生死大痛、大病，我们都是大病之人。 “或时坐之终身夭命，不肯为善，行道进德。寿终身死，当独远去。有所趣向，善恶之道，莫能知者。”现在的人没有一个因果观，他只知道抓取眼前暂时的利益。也没有无常观，不知道人很快就会死去，不知道业会随身，所以说把宝贵的一生都浪费在抓取这些没有用的东西上。 然后，“或时坐之终身夭命”，当你的寿命大限到了的时候，这一切都玩完了，然后我们由于一生都在追逐这些，没有积一点点善行。这么好的一个佛道摆在面前，没有人去追求，这是最大的悲哀，就是这样的。 你看现在佛法其实在世间，它传播的途径比以前要多得多，但是真正珍惜佛法的人其实并不多，很少很少很少……就是这里面佛给我们讲的，这就是这个世间的真相，大家要擦亮眼睛，看清楚这个世间真相就是这样，不要再抱有一点点幻想，我们也不要像那些人这么样的颠倒。那么这样的人寿终当独远去，随着我们的业就流浪了，再流浪在苦海之中。



安心之钥｜30 依经观察思维抉择（四）

“有所趣向，善恶之道，莫能知者。”除了佛出世之外，任何一个世间的人无法洞见世间的因果。其实我们都不知道我们未来会去到哪里，不知道我们的家人、我们的父母，他们去到哪里了？不知道，我们都是在生死当中，独去独来，随业流转，这是多么可悲的一件事情。 “世间人民，父子兄弟，夫妇家室，中外亲属，当相敬爱，无相憎嫉。”就是我们有这种种的因缘关系，应该互相的敬爱，不要相互憎嫉。 “有无相通，无得贪惜。”就是大家应该互通有无，不要贪恋这些财色。 “言色常和，莫相违戾。”佛在劝我们，就是以善相互的相处。但是你想一想，如果我们都在争这些不急之事的话，我们怎么可能像佛说的这样相互敬爱呢？所以后面佛就开始讲世间人民是怎么做的。 “或时心诤，有所恚怒。”就是我们内心是一个争斗的心、争利的心，他就会有那种恚怒。贪的反面就是瞋，贪不到就是瞋。 “今世恨意，微相憎嫉，后世转剧，至成大怨。”你看我们现在其实深入到每一个家庭，你都会观察到，其实每一个家庭都有一本难念的经，就是我们父子的关系、母子的关系、夫妻的关系、兄弟姐妹的关系，有多少是和谐的，是没有嫉恨的？没有怨恨其实很少很少……我们“今世恨意，微相憎嫉”，它这里面说的，就是今世有一点点恨意，很小的一点点憎恶和嫉妒，会感召什么呢？“后世转剧，至成大怨”，他一转生就是相互的杀害。 你看我们今生，我们其实每个人都杀了很多的众生，当我们没吃素之前吧。反正我自己就是，家里小的时候，父母为了养我，有时候我父亲会买那些活鱼活鸡回来，杀了给我吃。其实都是前世的父母，由于前世有那样一个微小的憎嫉，他来生就会相互杀，就是这里面所说的“后世转剧，至成大怨”。因为冤亲是平等的，由于这种贪爱我们成为亲，贪不到就成了怨，怨亲互作。轮回当中就是这样，所以一定要把这一切看透。 “所以者何，世间之事，更相患害。”世间就是这样，相互的伤害。 “虽不即时，应急相破”，虽然当下，比方说现在家庭，很多表面上看上去还是有那个样子，没有翻脸、撕破脸或者离婚怎么样，“然含毒畜怒，结愤精神”。内心含的是毒，蓄的是怒，互相不满意，说白了就是。你看我不顺眼，我看你不顺眼，觉得好像我为你付出了这么多，你整天干点啥？就是这种怨仇，家人都是这样。 “结愤精神，自然克识，不得相离。”它就深深地印在我们八识田当中，不得相离，来生还会遇到，再遇到就是以这种恨意相加。 “皆当对生，更相报复。”就是对着生，你生到这一家了，他会追着你去到那家投胎，就是对生，更相报复，轮回就是这样。 “人在世间，爱欲之中，独生独死，独去独来。当行至趣苦乐之地，身自当之，无有代者。”人实际上，虽然我们觉得好像这么多的伴侣陪着我玩，陪着我出生，其实你生是自己一个人来的，死自己一个人去，你再亲的人说走就走。我们都经历过这些，而且无量劫我们都反复地在经历这些事情，独生独死，独去独来，都是自己一个人。“当行至趣苦乐之地，身自当之，无有代者”，就是你去到的那样一个吃苦的地方还是乐的地方，是自己受自己造的业，没有任何人可以代替，父子至亲，不愿意替我们代受的。这个《地藏经》里面讲的，对吧？ “善恶变化，殃福异处，宿豫严待，当独趣入。远到他所，莫能见者。”就是流浪到很远的地方，没有办法真正的知道。 “善恶自然追行所生”，但是这个业是真实不虚的，就是业随身。 “窈窈冥冥，别离久长。道路不同，会见无期。甚难甚难，今得相值。”在无尽的轮回当中，天地之间，五道或者说六道，它是窈窈冥冥，就是非常的那种冥暗，看不到边又无量无边的那样一个业海。一旦今生我们这个因缘结束了，再到哪一生再能相遇，是不知道了。因为我们每个人都有各自的业，你想说我们今生做夫妻，来世还做夫妻，来生再做夫妻。你想得美，各自有各自的业，就是要随着你的业去流转，所以说这里面叫做“道路不同，会见无期。” 然后这里面佛就在感叹，说“甚难甚难，今得相值。”因为佛在给当时那些大弟子讲经，法会座下的都是他的弟子，也是他法上最亲的人。就是我们太难太难了，今天我们又见面了，在无始劫轮回当中，我们曾经在一块过，但是又各自在受各自的苦。所以今天大家能够相遇在这里听闻佛法， 佛说的“甚难甚难，今得相值”，就是我们久远劫，我们都是久别重逢的亲人，大家要建立这样的一个时空观，这样的世界观，这样来认知我们今生能够遇到佛法，尤其是遇到净土法门，是怎么样的一个大事因缘。就是我们一定要抉择这个究竟的价值，你如果真正在这抉择了，任何的世间的价值是撼动不了你的。 “何不弃众事”，你看佛又说一遍，“何不弃众事，各遇强健时，努力勤修善，精进愿度世。可得极长生，如何不求道。安所须待，欲何乐乎？”佛真是苦口婆心，我觉得真的比老妈妈还苦口婆心。“何不弃众事”，就是大家要放弃这些五欲的追逐，这些不急之事的追逐。 “各遇强健时”，在我们无常还没有到来，你看像现在大家很安乐，身心都没有什么病苦，有这么好的条件，这么好的环境，能够这么具足的一个学法的因缘，要“努力勤修善，精进愿度世”，要发愿度众生，真的要发这种愿。然后“可得极长生”，如果你能够这样做的话，你就能够在这一生摆脱无量无边的生死大苦，而得到极长生，就是无量光无量寿，得到生命的永恒的光辉。 “如何不求道。安所须待，欲何乐乎？”你看佛他给我们讲完极乐世界，他就是不断地、苦口婆心地劝我们，大家要求道、要精进，要学、要实践，就是这样。真的，你感受一下佛他这么样一个大智慧的人，不惜用这么看上去婆婆妈妈的语言，把这个世间的真相讲给我们，就是婆心深切这种悲心，问说“如何不求道”，我们为什么不求道？“安所须待，欲何乐乎？”你还在这样一个苦海当中等待什么，还认为有什么可乐的？世间没有可乐的事情。 “如是世人，不信做善得善，为道得道，不信人死更生，惠施得福。善恶之事，都不信之。谓之不然，终无有是。”又把世间人给训斥一顿，就这样的世间人，不信因果，比比皆是。现在这个时代，邪见炽盛的一个时代，有多少人能够相信做善得善，为道得道？多少人相信人死更生，多少人相信惠施得福？相信的人太少了。“善恶之事，都不信之”，都不信，那就怎么样？就是下面是五恶、五痛、五烧，佛经里面就为我们开示。 “但坐此故，且自见之。”你不信，那我们就来观察一下。佛说，“但坐此故，且自见之”，你可以自己去看一看。 “更相瞻视，先后同然。”先后同然，自古以来人都是这样一种活法，都是在轮回当中用这种模式来“转相承受，父余教令，先人祖父，素不为善”。一代一代就这样教的，就是这么教的。 “不识道德。身愚神暗，心塞意闭。”所以像我们接受一些世间的教育，它表面上看好像是我对你好，你要传宗接代，要怎么怎么样……它没有道德的所依，其实都是这里面所讲，“身愚神暗，心塞意闭”，智慧完全被闭塞了，完全是一种世间的短见。 “生死之趣，善恶之道，自不能见，无有语者。”如果佛不出世，我们任何人都没有办法知道生死之趣、善恶之道，自己看不到，就是“自不能见，无有语者”。像我们在遇到佛法之前，苦苦地追求生命的究竟价值，但是我们自己真的是看不到。 “吉凶祸福，竞各作之”，这些我们都是自己去造作，“无一怪也”，怪不了谁。 “生死常道，转向嗣立。或父哭子，或子哭父。兄弟夫妇，更相哭泣。颠倒上下，无常根本，皆当过去，不可常保。教语开导，信之者少。是以生死流转，无有休止。”你看生死这样的一个轮转的、转相的这种轮转相，或者是父亲哭孩子，或者是孩子哭父亲，就是无常不一定是谁先到，别看我们年轻，有可能我们在父母之前先走。“兄弟夫妇，互相哭泣，颠倒上下，无常根本”，整个世间就是颠倒的，无常才是世间的真相。一定要记住这一点，世间的真相是无常，是苦是空，一切都是在做梦。 “皆当过去，不可常保。”这些你认为的好的东西都会过去的。我们的美貌、温情脉脉的那样一个家庭之类的，凡是你认为好的东西，“皆当过去，不可常保”。 “教语开导，信之者少。”就是佛出世给我们讲这些正见，三法印、四法印、一实相印这些正见，讲了四十九年。其实佛来这个世间八千返了，“教语开导，信之者少”，真正信顺佛教去实践的人少之又少，所以“生死流转，无有休止”。 咱们是不是这样？其实是，我们要曾经依法实践过，我们现在就不是这个德行了，看看现在是什么样子，就知道我们曾经都是在浪费生命。所以这一生不要再浪费生命了，这个就叫做抉择生命的究竟意乐，知道吗？我们不抉择生命究竟意乐，其实都在浪费生命，就是把没有意义的事情当成有意义，把没有价值的事情当成有价值，就是疲于奔命地受苦。 “如此之人，蒙冥抵突，不信经法”，这样的人就是颠倒，不信经法。 “心无远虑，各欲快意，痴惑于爱欲，不达于道德，迷没于瞋怒，贪狼于财色。”大家要把这些话记在心里，时刻对照一下自己。当我们想迷失了，当我们觉得还是放逸一下吧，佛法什么时候都能学，先去干一点世间这些事情的时候，你想一想佛就在说我们，其实就是在说我们每一个人。我们在这个世间无非就这点事儿，其实说白了就是爱欲、瞋恚、财色，没有啥高大上的东西，打着高大上的旗号，搞的都是这些东西。再高尚的人，说的那些再好听的，他内心深处佛一眼就看透了，凡夫就是这些东西。 “痴惑于爱欲，不达于道德，迷没于瞋怒，贪狼于财色，坐之不得道，当更恶趣苦。”就是用这些东西为所依，为我们内心的所依，不是以果地觉为所依，就是以这些为所依。“当更恶趣苦”，就是我们还会再去重复恶趣的苦，因为无量劫我们已经重复了无数次了，我们今生如果还是重复这个模式的话，还要再去受这些恶趣的苦。 “生死无穷已，哀哉甚可伤。”生死是不会自己穷尽的，除非你觉悟了。“哀哉甚可伤”，这是最可悲伤的一件事情。大家一定要警惕，不在说别人，就是说我们每个人。 “或时室家父子，兄弟夫妇，一死一生，更相哀愍。恩爱思慕，忧念结缚，心意痛著，迭相顾恋，穷日卒岁，无有解已。教语道德，心不开明。思想恩好，不离情欲。”世间的根本就是情欲，你看佛说得多透彻。我们有时候世间人看不透这个世间的本质是什么，我们会活在很多的幻想当中，尤其是年轻人。 我就很佩服年轻人来学佛，他是很深的善根，但你一定要把这个善根维持到底，初善、中善、后亦善，就像今天师父上午讲课的，要善始善终，因为什么？因为我们由于阅历浅，对世间的观察不够，很多时候我们对世间还是抱有幻想的，可能你没有经历过的，你就会有幻想，一旦因缘现前了，觉得世间还有这么好的事情，去体验一下吧，这就在浪费生命了，这个大的主题就变了。所以一定在这里面看清楚，世间一切不离情欲。 “昏蒙暗塞，愚惑所覆。不能深思熟计，心自端正，专精行道，决断世事。”你看，专精行道需要一个什么强前提呢？就是深思熟计，深深地去思维、去观察，去认知世间的真相，这是关键。学佛的关键其实不在于说你功夫多深，你怎么样的与众不同，是在于你能够深思熟计去观察世间的真相，就是常常要提起正见、正思维，迷糊的时候就是因为我们把正见丢了，知道吧？ 深思熟计，心自端正，以一个正心诚意来专精行道。“决断世事”，又说了一遍，“便旋至竟，年寿终尽，不能得道，无可奈何。”如果我们这样混下去的话，人生很快就过去，等你到年寿终尽的时候“不能得道”，不能得到佛法的真正利益，“无可奈何”，可怜可怜。 “总猥愦扰，皆贪爱欲。惑道者众，悟之者少。世间匆匆，无可聊赖。”就是真正迷惑于道的人是大多数的，悟之者少。像上次我们去广州参学，有的人就觉得，你说你们学果地觉的就这么一小撮人，大多数人都是在追求什么修福、做功夫那些。其实他这里面说了，真正悟明佛法核心的人就是少数，这个世间佛早就讲了，如果绝大多数人都是以果地觉为因地心，就不是五浊恶世了……所以越难做的事情我们越要去做，这才是价值。 “尊卑上下，贫富贵贱，勤苦匆务，各怀杀毒。恶气窈冥，为妄兴事。违逆天地，不从人心。自然非恶，先随与之。”你做这种种种恶的时候，由于你的过去世的一点福报，你会有一个很放纵的过程，就是仰仗着过去的福德来造恶。 “恣听所为，待其罪极，其寿未终尽，便顿夺之，下入恶道。”当你得瑟一段时间，你把你那个福报消耗完了，罪极的时候，你的寿就会被夺。被什么夺？被非人所夺，因为民间有管我们阳间人的这些阎罗王什么的，“便顿夺之”，把你的寿命夺了，然后就下入恶道。 “累世勤苦，辗转其中，数千亿劫，无有出期。”一旦堕入恶道，他用的时间概念是数千亿劫，这么长的时间没有出期，“痛不可言，甚可哀愍。” 这一段，我觉得虽然说没有讲太深的道理，但是它很真实、很真切，确实是我们现在这个时代的一个大问题，就是我们学习佛法要不要百分之百地投入？要不要唯一的抉择？要不要真正抉择我们佛法的世界观、人生观、价值观？这个才是修学佛法的一个大前提。 抉择一定是这个人非常清晰，对自己的心念、对自己的生命的价值毫不含糊，才能够不轻易地就错过，否则我们一念就回到那样一个习惯的老路上去了。其实非常非常多的众生就是这种状态，所以印光大师感叹到净土法门，他说茫茫人海芸芸众生，真念佛人有几人欤？就跟佛经里说的是一样的，通过他们这些真正善知识的观察，并不多呀，大家一定要珍惜因缘，做一个真实的念佛人。 师父上午讲课也讲到，他这么多年也遇到这么多的人，他说，“我的确也遇到真实受益的，一二三。”说到三就不说了，还是少。希望我们能够做人中的芬陀利花，做一个真念佛人。善导大师讲，真念佛人是人中好人，人中妙好人，人中上上人，人中最胜人，人中希有人——人中芬陀利花。连着说了五个，希望我们能够遇到这个，已经遇到了，已经得闻了，“若不往昔修福慧，于此正法不能闻，已曾供养诸如来，则能欢喜信此事。”所以大家要努力勤修善、愿度世，就发起这种度世的心，做唯一的抉择，这就叫做究竟意乐的抉择。 希望大家能够共同发愿，如果真的我们都发愿的话，那就是一群极乐世界的莲池海会的小伙伴，在这个如幻的娑婆世界，我们做一件最有意义的事情，就是唤醒无量无边的累劫的父母，把他们唤醒到这样一个解脱之道上来，唤醒有缘，咸入本誓，同生安乐国。



安心之钥｜31 依经观察思维抉择（五）

观察重点就是我们要仰靠佛的角度来回观现缘。那么《无量寿经》是佛直接以他的悲心彻底的一个观察世间的真相，然后苦口婆心的劝勉我们去发愿求生极乐世界。所以其实上堂课，我们就是顺着佛给我们开示的经文，作了一个如理的观察，它就会让我们真正的放下这些不急之事。 其实你看世间这么多的芸芸众生，其实已经得到了人身，或者说已经得闻了佛法，但是有多少人是全力以赴的、义无反顾的？像经典里面讲的，“假使大火充满三千大千世界，要当过此，闻是经法”。其实有的时候我们就当面错过了这个因缘，这个原因还是出在我们对世间没有一个透视的观察和抉择。也就是说佛法所建立的这样一个世界观、人生观和价值观，我们要真正的在内心建立起来，放下对世间无意义事情的这种执着。那我们其实抉择极乐世界是很容易的一件事情，因为它是必归之处，它是一切众生真正的安乐处，所以称为一个究竟的意乐。 实际上究竟意乐，不管你抉择它不抉择它，它本身就是一切众生究竟的一个回归处，或者真正安乐的地方，只是众生他有认知和不认知的差别而已。认知到的众生，他就义无反顾的回到这样一个究竟意乐的安心上来；那认知不到的，就还会相续这个轮回的苦。所以佛经里面讲到的“勿落人后”就是这个意思，一切众生实际上毕竟成佛，这个是从究竟角度来讲的。从一个现缘来说呢，我们不要落人后，就是不要当面错过这样一个宝贵的因缘。 所以我们继续来看，佛陀是怎么样在无量寿如来会这样一个法会上，来劝勉他的弟子。因为他在开示了净土法门这样一个甚深因缘的后半段，其实佛陀就是一再的劝勉我们要去抉择极乐世界，然后透视娑婆世界的本质。 那么上堂课我们讲到，佛哀愍这个世间共争不急之事，然后说了很多世间人的一些真实状态。然后呢，佛继续再咐嘱弥勒菩萨，因为在《无量寿经》后半卷，基本上佛陀对机说法都是弥勒菩萨。弥勒菩萨其实是这个世间贤劫第五尊佛，也就是他是继释迦牟尼佛后面下一尊将要成佛的一位菩萨。其实咐嘱他，也是在咐嘱我们这些众生，只是以他为代表吧。 “佛告弥勒菩萨，诸天人等，我今语汝，世间之事，人用是故，坐不得道。”就是我现在跟你们讲了这个世间的真相，人们因为“用是故，坐不得道”——人们因为没有看清楚这些事情是颠倒的、是无常的、是苦的，所以说就去在这里面执着沉溺，所以就不得道。 “当熟思计，远离众恶。”我们应该深思熟计，也就是说要正思维、观察，依佛愿、依法性、依究竟意乐，就是顺着佛给我们开示的正见来观察世间的真相，然后就能够远离众恶。 “择其善者，勤而行之。爱欲荣华，不可常保。皆当别离，无可乐者。”爱欲荣华是世人所贪爱的，重点我们要认知到它是无常的，它是不值得我们为它拼尽我们的时间精力去争取的一个东西。“皆当别离，无可乐者”，它毕竟都会汇归到无常，所以说它是没有可乐的东西。 “遇佛在世，当勤精进。其有至愿生安乐国者，可得智慧明达，功德殊胜。”就是众弟子们遇佛陀还在世，说了这样精深的或者说究竟的教法，我们应当精进。“其有至愿生安乐国者”，就是真正发愿要往生极乐的，这样的人“可得智慧明达，功德殊胜”。就是你依法而行，你必然就会成为一个智慧明达、功德殊胜的人。 你看我们现在处在一个非常颠倒、非常颠倒的时代了，这个是任何人都无法逃脱的一个大的因缘，那么我们生命的出路在哪里？我们实际上真正的出路就是求生极乐世界，这是一切众生的应该说唯一的出路，佛在经里面就是这样子讲的。只有这样的话，我们就可以超越这样一个业相对我们的束缚，超越这种共业的痛苦，达到一种智慧明达、功德殊胜。你这样的去实践，你就能够带领一切的众生，也从剧苦的世间走出来，走向解脱。所以他是功德殊胜，就是超越那些世间的人他们所能思、所能及、所能作为的。 “勿得随心所欲，亏负经戒，在人后也。”就是不要随我们的欲心，随心所欲就是放纵我们的生命，放逸，然后“亏负经戒”——亏负了佛所开示的这些宝贵的经典，而“在人后也”，就是勿落人后啊。 “傥有疑意，不解经者，可具问佛，当为说之。”如果你们在座的还有疑惑的、不解经意的，可以来问，不管问什么都会为你们开示的。 其实我们学法也要有这样一个精神，有疑惑的地方一定要把它搞清楚、弄明白，无疑了你才能够义无反顾地去实践。所以这些地方都是要很认真的地方，我们学法一定要认真。世间的名闻利养、爱欲荣华，其实不要太认真，比高低、比好坏、爱面子，那些都是不急之事。 唯有这一件事情是你真正应该认真的地方，因为它关系到的事情太大太大了，关系到我们无量劫轮回的大事，关系到我们能不能真正的回归自性，能不能让生命真正从这一生开始就有价值了、顺性的起作用了，而不再虚生浪死在轮回的苦海当中。所以这件事情太大太大了，大家要认真去抉择它的价值。 那么“弥勒菩萨长跪白言”，也跟佛有个汇报，说“佛威神尊重，所说快善。听佛经语，贯心思之，世人实尔，如佛所言。”先是赞叹佛的功德，“佛威神尊重”，应该是十法界当中，最尊、最贵、最重的一种生命状态。因为佛他的智慧已经圆满了，他所讲的一切的话都是真实不虚的，没有丝毫一点的虚伪，所以“所说快善”。“听佛经语”，听佛所讲的这些经语，“贯心思之”就是彻底的在内心去思维这些法义。 “世人实尔，如佛所言”，世人确实是这样，如佛所说。佛说这个世间，其实如果你不修道，大家共争的都是这些东西，所以其实我们对这个世间不要抱有幻想。真的，要完全依佛所开示的去观察，你就会发现世间人其实都是一样的。 世间人不管他表现得千奇百怪、千差万别，内心所依其实都是佛讲的这样。你要能够秉持这样的一个角度来看，就把世间一切的东西都能看透，无论是政治、军事，各个方面、各个领域，经济等等，你从佛开示的这个角度去观察，看到的是人心，看到的是众生内心真正的所依，那我们就能够觉悟世间。 “今佛慈愍，显示大道”，佛为我们显示了这个生命真正的大方向，显示大道。 “耳目开明，常得度脱。”耳目开明就是听了之后真的就是内外透彻，然后常得度脱。 “闻佛所说，莫不欢喜。诸天人民蠕动之类，皆蒙慈恩，解脱忧苦。”就是佛讲法，一切的众生都蒙佛恩德所加被而解脱当下的忧苦。 “佛语教诫，甚深甚善。”佛所教诫的是世间最深最善的一种教诫，所以是至善圆满的对九法界一切众生的一种教育、一种引导。 “智慧明见八方上下去来今事，莫不究畅。”佛的智慧是洞达无边际的，是没有任何障碍的。八方上下、去来今事，从时间、从空间，所有的事情没有佛不知的，就是“莫不究畅”。 “今我众等，所以蒙得度脱，皆佛前世求道之时，谦苦所致。恩德普覆，福禄巍巍。”现在我们众等众弟子，所以蒙得度脱，都是因为佛前世求道的时候，谦苦所致，积功累德。“恩德普覆，福禄巍巍”，就是佛恩浩荡，是不可思议的一个恩德。 佛在经典里面讲，他在因地修菩萨道的时候，整个三千大千世界的每一寸土，都是他舍头目脑髓跟众生结缘、发愿发菩提心度众生的地方，没有一寸土他不是曾经在那儿舍过头目脑髓的，这种发心、这种行持才积累这样的功德成佛。成佛就能够做这样一件法界当中最有意义的事情，就是度众生。 所以“光明彻照，达空无极，开入泥洹。教授典揽，威制消化。感动十方，无穷无极。”这都是弥勒菩萨对佛陀发自内心的赞叹，赞佛功德。他的光明彻照，佛的光明不是说我们眼所能见的这个叫光明，是他的心，智慧的光明，彻照十法界。因为十法界都是唯心所现，他内心彻底的觉悟了，内心所散发出来的自性的光明，就是“彻照十方，达空无极”，了达空性实相的真理。 “开入泥洹”，就是开示一切众生悟入佛的正知见。 “教授典揽，威制消化”，教导众生。 “感动十方，无穷无极。”你看在佛经里面经常会讲，佛一讲法，或者说他一个发愿，就会感召天雨妙花、六种震动，大地出现种种的瑞象，这个都是佛的威德所感动的。 “佛为法王，尊超众圣”，佛是法界当中开示一切法的这样一种生命体，所以说佛由法出，佛也唯一以法为身，所以他称为法王。“尊超众圣”，像其他的圣者们——声闻、缘觉、菩萨，他实际上对法的实践没有达到佛这样究竟圆满，所以佛是尊超众圣。 “普为一切天人之师，随心所愿，皆令得道。”就是随一切众生的心愿，都令他能够得到解脱。 “今得值佛，复闻无量寿声，靡不欢喜，心得开明。”弥勒菩萨就说他自己，他说我今得遇佛陀，然后又听闻了无量寿声——无量寿佛的名号，“靡不欢喜，心得开明”，内心是无尽的欢喜。 就像我们师父，他在有一个阶段，自己身体上出现了很大的违缘，但是他内心是无量的欢喜，他就写了一个牌匾——“幸闻弥陀具足名”。就跟这里面弥勒菩萨这个心情是一样的，特别庆幸自己听闻到了弥陀这个名号。他这里就是说到，“复闻无量寿声，靡不欢喜，心得开明。” “佛告弥勒：汝言是也。若有慈敬于佛者，实为大善。天下久久，乃复有佛。今我于此世作佛，演说经法，宣布道教，断诸疑网。拔爱欲之本，杜众恶之源。” 其实在这个世间久久才有佛出世，就像《无量寿经》最开始那一段讲到的，“如灵瑞华，时时乃出”。他就像昙花一现一样，因为需要众生的善根福德因缘成熟，佛才会感应到在这个世间示现成佛。所以实际上在众生世间里面，绝大多数的时间是没有佛出世的，佛出世其实很短暂一个——就像是彗星扫过天空一样的，瞬间就过去了。所以其实能够值遇到佛陀出世，甚至说能够值遇到有佛经法流传在世间的这种时间，在整个轮回当中它是极短促的，所以叫作“天下久久，乃复有佛。” “游步三界，无所挂碍。”因为佛的智慧他是没有挂碍的。 “典揽智慧，众道之要。执持纲维，昭然分明。”因为佛的智慧，他典揽智慧就是把众生本具的如来智慧德相把它开显出来，这个是众道之要。 “开示五趣，度未度者。”五趣就是六道，有的经典里讲五道，有的讲六道。度未度的众生，“决正生死泥洹之道”。这段也就是佛肯定了弥勒菩萨对佛的赞叹，因为它是一个如实的功德，佛绝对不会假装谦虚说“你说的不是，我不是这样……”他如实，佛就是如实，他就是这样的，所以他就这样，佛也自己会说，佛就是做这件事情来的。 “弥勒当知，汝从无数劫来，修菩萨行，欲度众生，其已久远。”这段很感人，佛就跟弥勒菩萨讲，他说弥勒菩萨你要知道，你从无始劫来“修菩萨行，欲度众生，其已久远”，就是说弥勒菩萨他已经在无量劫，到现在都在发菩提心修菩萨行。 “从汝得道，至于泥洹，不可称数。汝及十方诸天人民一切四众，永劫已来，辗转五道。”就是弥勒菩萨这样的一个殊胜的菩萨，其实跟佛相比，他还是有无明。所以佛就说，你跟十方诸天人民一切四众，“永劫以来，辗转五道”，就是我们无量劫以来都在六道轮回当中辗转受苦。 “忧畏勤苦，不可具言”，就是我们受的苦，没有办法说，说不完。佛经里面也会讲到，我们在轮回当中我们流过的眼泪，加起来超过四大海水，我们舍身又受身、舍身又受身……经历了太多太多的这种苦难。“乃至今世，生死不绝”，就是一直到今天，我们的生死还是没有断绝。 “与佛相值，听受经法，又复得闻无量寿佛，快哉甚善，吾助尔喜。” 我每次读到这儿都很感动，就是佛他在替弥勒菩萨感到欢喜，为什么呢？因为弥勒菩萨跟一切的众生，在久远劫一直流浪在生死当中，没有真正的断绝生死之苦。然后今天你遇到了佛出世，听受经法，然后又闻到了无量寿佛的名号，“快哉甚善，吾助尔喜”。这八个字特别的感人，就是这件事情是快哉甚善，太大了，太不可思议的一件值得庆幸的事情，真的比世间所有的财富加起来给你，都跟这个事情无法相比，连一毫毛都无法相比。因为世间有为的财富都是败坏之法，都不可能帮助你解脱，而你得遇到了佛法，又听闻了无量寿佛名这个名号，它可以顿超无量劫来我们受的这些痛苦，从此以后再也不用受了。 这样的一个大事因缘，所以佛他助弥勒菩萨，替他高兴，其实也是跟我们说的，我们每一个听闻无量寿佛佛名、听闻《无量寿经》的众生，要知道佛就是在跟我们说的。我们这样可怜的众生，流浪在生死当中无量劫，今天得遇到了佛，又听闻到了无量寿佛名。因为这个佛名意味着什么？这个因缘太殊胜太殊胜了，佛名它是佛果地的功德全体给我们，让我们永远告别轮回，永远去作佛，从此以后去入诸佛的行列，入无量寿如来会的这样一个行列，就是入诸佛之家。 在《观无量寿经》里面也讲到了，入如来家，观音菩萨、大势至菩萨为其胜友。因为我们同观音菩萨、大势至菩萨，平等的来运用佛的名号功德，回入到了心性本来的这个实相功德，就是众生平等。不光是众生平等，心佛众生三无差别，来启用这个本具的如来藏，这是怎么样一个大事因缘？希望大家能够真的珍惜、认知，庆幸自己得遇到了这个因缘，这真的是旷大劫来的善根福德因缘的成熟。 所以在另外版本的《无量寿经》里面讲到，“若不往昔修福慧，于此正法不能闻，已曾供养诸如来，则能欢喜信此事。”就是你无量劫积累的善根福德因缘，才能够感召今生遇到、听闻，听闻了欢喜，欢喜其实就是受用了。所以“骄慢弊懈怠，难以信此法”，这都是佛经上所讲的，所以大家实际上不要小看我们在这里安居学法，如果以诸佛的智慧来观察的话，这是不可思议的一个因缘。我们如果以凡夫见觉得，我不就是三个月换一种生活方式嘛，好像听一听经，体会体会。其实一定要从诸佛那个角度来观察这个因缘，你才能够真正的像佛那样的去认知它的价值，然后作为你的价值观的守护，这一点很重要。 观察重点就是我们要仰靠佛的角度来回观现缘。那么《无量寿经》是佛直接以他的悲心彻底的一个观察世间的真相，然后苦口婆心的劝勉我们去发愿求生极乐世界。所以其实上堂课，我们就是顺着佛给我们开示的经文，作了一个如理的观察，它就会让我们真正的放下这些不急之事。 其实你看世间这么多的芸芸众生，其实已经得到了人身，或者说已经得闻了佛法，但是有多少人是全力以赴的、义无反顾的？像经典里面讲的，“假使大火充满三千大千世界，要当过此，闻是经法”。其实有的时候我们就当面错过了这个因缘，这个原因还是出在我们对世间没有一个透视的观察和抉择。也就是说佛法所建立的这样一个世界观、人生观和价值观，我们要真正的在内心建立起来，放下对世间无意义事情的这种执着。那我们其实抉择极乐世界是很容易的一件事情，因为它是必归之处，它是一切众生真正的安乐处，所以称为一个究竟的意乐。 实际上究竟意乐，不管你抉择它不抉择它，它本身就是一切众生究竟的一个回归处，或者真正安乐的地方，只是众生他有认知和不认知的差别而已。认知到的众生，他就义无反顾的回到这样一个究竟意乐的安心上来；那认知不到的，就还会相续这个轮回的苦。所以佛经里面讲到的“勿落人后”就是这个意思，一切众生实际上毕竟成佛，这个是从究竟角度来讲的。从一个现缘来说呢，我们不要落人后，就是不要当面错过这样一个宝贵的因缘。 所以我们继续来看，佛陀是怎么样在无量寿如来会这样一个法会上，来劝勉他的弟子。因为他在开示了净土法门这样一个甚深因缘的后半段，其实佛陀就是一再的劝勉我们要去抉择极乐世界，然后透视娑婆世界的本质。 那么上堂课我们讲到，佛哀愍这个世间共争不急之事，然后说了很多世间人的一些真实状态。然后呢，佛继续再咐嘱弥勒菩萨，因为在《无量寿经》后半卷，基本上佛陀对机说法都是弥勒菩萨。弥勒菩萨其实是这个世间贤劫第五尊佛，也就是他是继释迦牟尼佛后面下一尊将要成佛的一位菩萨。其实咐嘱他，也是在咐嘱我们这些众生，只是以他为代表吧。 “佛告弥勒菩萨，诸天人等，我今语汝，世间之事，人用是故，坐不得道。”就是我现在跟你们讲了这个世间的真相，人们因为“用是故，坐不得道”——人们因为没有看清楚这些事情是颠倒的、是无常的、是苦的，所以说就去在这里面执着沉溺，所以就不得道。 “当熟思计，远离众恶。”我们应该深思熟计，也就是说要正思维、观察，依佛愿、依法性、依究竟意乐，就是顺着佛给我们开示的正见来观察世间的真相，然后就能够远离众恶。 “择其善者，勤而行之。爱欲荣华，不可常保。皆当别离，无可乐者。”爱欲荣华是世人所贪爱的，重点我们要认知到它是无常的，它是不值得我们为它拼尽我们的时间精力去争取的一个东西。“皆当别离，无可乐者”，它毕竟都会汇归到无常，所以说它是没有可乐的东西。 “遇佛在世，当勤精进。其有至愿生安乐国者，可得智慧明达，功德殊胜。”就是众弟子们遇佛陀还在世，说了这样精深的或者说究竟的教法，我们应当精进。“其有至愿生安乐国者”，就是真正发愿要往生极乐的，这样的人“可得智慧明达，功德殊胜”。就是你依法而行，你必然就会成为一个智慧明达、功德殊胜的人。 你看我们现在处在一个非常颠倒、非常颠倒的时代了，这个是任何人都无法逃脱的一个大的因缘，那么我们生命的出路在哪里？我们实际上真正的出路就是求生极乐世界，这是一切众生的应该说唯一的出路，佛在经里面就是这样子讲的。只有这样的话，我们就可以超越这样一个业相对我们的束缚，超越这种共业的痛苦，达到一种智慧明达、功德殊胜。你这样的去实践，你就能够带领一切的众生，也从剧苦的世间走出来，走向解脱。所以他是功德殊胜，就是超越那些世间的人他们所能思、所能及、所能作为的。 “勿得随心所欲，亏负经戒，在人后也。”就是不要随我们的欲心，随心所欲就是放纵我们的生命，放逸，然后“亏负经戒”——亏负了佛所开示的这些宝贵的经典，而“在人后也”，就是勿落人后啊。 “傥有疑意，不解经者，可具问佛，当为说之。”如果你们在座的还有疑惑的、不解经意的，可以来问，不管问什么都会为你们开示的。 其实我们学法也要有这样一个精神，有疑惑的地方一定要把它搞清楚、弄明白，无疑了你才能够义无反顾地去实践。所以这些地方都是要很认真的地方，我们学法一定要认真。世间的名闻利养、爱欲荣华，其实不要太认真，比高低、比好坏、爱面子，那些都是不急之事。 唯有这一件事情是你真正应该认真的地方，因为它关系到的事情太大太大了，关系到我们无量劫轮回的大事，关系到我们能不能真正的回归自性，能不能让生命真正从这一生开始就有价值了、顺性的起作用了，而不再虚生浪死在轮回的苦海当中。所以这件事情太大太大了，大家要认真去抉择它的价值。 那么“弥勒菩萨长跪白言”，也跟佛有个汇报，说“佛威神尊重，所说快善。听佛经语，贯心思之，世人实尔，如佛所言。”先是赞叹佛的功德，“佛威神尊重”，应该是十法界当中，最尊、最贵、最重的一种生命状态。因为佛他的智慧已经圆满了，他所讲的一切的话都是真实不虚的，没有丝毫一点的虚伪，所以“所说快善”。“听佛经语”，听佛所讲的这些经语，“贯心思之”就是彻底的在内心去思维这些法义。 “世人实尔，如佛所言”，世人确实是这样，如佛所说。佛说这个世间，其实如果你不修道，大家共争的都是这些东西，所以其实我们对这个世间不要抱有幻想。真的，要完全依佛所开示的去观察，你就会发现世间人其实都是一样的。 世间人不管他表现得千奇百怪、千差万别，内心所依其实都是佛讲的这样。你要能够秉持这样的一个角度来看，就把世间一切的东西都能看透，无论是政治、军事，各个方面、各个领域，经济等等，你从佛开示的这个角度去观察，看到的是人心，看到的是众生内心真正的所依，那我们就能够觉悟世间。 “今佛慈愍，显示大道”，佛为我们显示了这个生命真正的大方向，显示大道。 “耳目开明，常得度脱。”耳目开明就是听了之后真的就是内外透彻，然后常得度脱。 “闻佛所说，莫不欢喜。诸天人民蠕动之类，皆蒙慈恩，解脱忧苦。”就是佛讲法，一切的众生都蒙佛恩德所加被而解脱当下的忧苦。 “佛语教诫，甚深甚善。”佛所教诫的是世间最深最善的一种教诫，所以是至善圆满的对九法界一切众生的一种教育、一种引导。 “智慧明见八方上下去来今事，莫不究畅。”佛的智慧是洞达无边际的，是没有任何障碍的。八方上下、去来今事，从时间、从空间，所有的事情没有佛不知的，就是“莫不究畅”。 “今我众等，所以蒙得度脱，皆佛前世求道之时，谦苦所致。恩德普覆，福禄巍巍。”现在我们众等众弟子，所以蒙得度脱，都是因为佛前世求道的时候，谦苦所致，积功累德。“恩德普覆，福禄巍巍”，就是佛恩浩荡，是不可思议的一个恩德。 佛在经典里面讲，他在因地修菩萨道的时候，整个三千大千世界的每一寸土，都是他舍头目脑髓跟众生结缘、发愿发菩提心度众生的地方，没有一寸土他不是曾经在那儿舍过头目脑髓的，这种发心、这种行持才积累这样的功德成佛。成佛就能够做这样一件法界当中最有意义的事情，就是度众生。 所以“光明彻照，达空无极，开入泥洹。教授典揽，威制消化。感动十方，无穷无极。”这都是弥勒菩萨对佛陀发自内心的赞叹，赞佛功德。他的光明彻照，佛的光明不是说我们眼所能见的这个叫光明，是他的心，智慧的光明，彻照十法界。因为十法界都是唯心所现，他内心彻底的觉悟了，内心所散发出来的自性的光明，就是“彻照十方，达空无极”，了达空性实相的真理。 “开入泥洹”，就是开示一切众生悟入佛的正知见。 “教授典揽，威制消化”，教导众生。 “感动十方，无穷无极。”你看在佛经里面经常会讲，佛一讲法，或者说他一个发愿，就会感召天雨妙花、六种震动，大地出现种种的瑞象，这个都是佛的威德所感动的。 “佛为法王，尊超众圣”，佛是法界当中开示一切法的这样一种生命体，所以说佛由法出，佛也唯一以法为身，所以他称为法王。“尊超众圣”，像其他的圣者们——声闻、缘觉、菩萨，他实际上对法的实践没有达到佛这样究竟圆满，所以佛是尊超众圣。 “普为一切天人之师，随心所愿，皆令得道。”就是随一切众生的心愿，都令他能够得到解脱。 “今得值佛，复闻无量寿声，靡不欢喜，心得开明。”弥勒菩萨就说他自己，他说我今得遇佛陀，然后又听闻了无量寿声——无量寿佛的名号，“靡不欢喜，心得开明”，内心是无尽的欢喜。 就像我们师父，他在有一个阶段，自己身体上出现了很大的违缘，但是他内心是无量的欢喜，他就写了一个牌匾——“幸闻弥陀具足名”。就跟这里面弥勒菩萨这个心情是一样的，特别庆幸自己听闻到了弥陀这个名号。他这里就是说到，“复闻无量寿声，靡不欢喜，心得开明。” “佛告弥勒：汝言是也。若有慈敬于佛者，实为大善。天下久久，乃复有佛。今我于此世作佛，演说经法，宣布道教，断诸疑网。拔爱欲之本，杜众恶之源。” 其实在这个世间久久才有佛出世，就像《无量寿经》最开始那一段讲到的，“如灵瑞华，时时乃出”。他就像昙花一现一样，因为需要众生的善根福德因缘成熟，佛才会感应到在这个世间示现成佛。所以实际上在众生世间里面，绝大多数的时间是没有佛出世的，佛出世其实很短暂一个——就像是彗星扫过天空一样的，瞬间就过去了。所以其实能够值遇到佛陀出世，甚至说能够值遇到有佛经法流传在世间的这种时间，在整个轮回当中它是极短促的，所以叫作“天下久久，乃复有佛。” “游步三界，无所挂碍。”因为佛的智慧他是没有挂碍的。 “典揽智慧，众道之要。执持纲维，昭然分明。”因为佛的智慧，他典揽智慧就是把众生本具的如来智慧德相把它开显出来，这个是众道之要。 “开示五趣，度未度者。”五趣就是六道，有的经典里讲五道，有的讲六道。度未度的众生，“决正生死泥洹之道”。这段也就是佛肯定了弥勒菩萨对佛的赞叹，因为它是一个如实的功德，佛绝对不会假装谦虚说“你说的不是，我不是这样……”他如实，佛就是如实，他就是这样的，所以他就这样，佛也自己会说，佛就是做这件事情来的。 “弥勒当知，汝从无数劫来，修菩萨行，欲度众生，其已久远。”这段很感人，佛就跟弥勒菩萨讲，他说弥勒菩萨你要知道，你从无始劫来“修菩萨行，欲度众生，其已久远”，就是说弥勒菩萨他已经在无量劫，到现在都在发菩提心修菩萨行。 “从汝得道，至于泥洹，不可称数。汝及十方诸天人民一切四众，永劫已来，辗转五道。”就是弥勒菩萨这样的一个殊胜的菩萨，其实跟佛相比，他还是有无明。所以佛就说，你跟十方诸天人民一切四众，“永劫以来，辗转五道”，就是我们无量劫以来都在六道轮回当中辗转受苦。 “忧畏勤苦，不可具言”，就是我们受的苦，没有办法说，说不完。佛经里面也会讲到，我们在轮回当中我们流过的眼泪，加起来超过四大海水，我们舍身又受身、舍身又受身……经历了太多太多的这种苦难。“乃至今世，生死不绝”，就是一直到今天，我们的生死还是没有断绝。 “与佛相值，听受经法，又复得闻无量寿佛，快哉甚善，吾助尔喜。” 我每次读到这儿都很感动，就是佛他在替弥勒菩萨感到欢喜，为什么呢？因为弥勒菩萨跟一切的众生，在久远劫一直流浪在生死当中，没有真正的断绝生死之苦。然后今天你遇到了佛出世，听受经法，然后又闻到了无量寿佛的名号，“快哉甚善，吾助尔喜”。这八个字特别的感人，就是这件事情是快哉甚善，太大了，太不可思议的一件值得庆幸的事情，真的比世间所有的财富加起来给你，都跟这个事情无法相比，连一毫毛都无法相比。因为世间有为的财富都是败坏之法，都不可能帮助你解脱，而你得遇到了佛法，又听闻了无量寿佛名这个名号，它可以顿超无量劫来我们受的这些痛苦，从此以后再也不用受了。 这样的一个大事因缘，所以佛他助弥勒菩萨，替他高兴，其实也是跟我们说的，我们每一个听闻无量寿佛佛名、听闻《无量寿经》的众生，要知道佛就是在跟我们说的。我们这样可怜的众生，流浪在生死当中无量劫，今天得遇到了佛，又听闻到了无量寿佛名。因为这个佛名意味着什么？这个因缘太殊胜太殊胜了，佛名它是佛果地的功德全体给我们，让我们永远告别轮回，永远去作佛，从此以后去入诸佛的行列，入无量寿如来会的这样一个行列，就是入诸佛之家。 在《观无量寿经》里面也讲到了，入如来家，观音菩萨、大势至菩萨为其胜友。因为我们同观音菩萨、大势至菩萨，平等的来运用佛的名号功德，回入到了心性本来的这个实相功德，就是众生平等。不光是众生平等，心佛众生三无差别，来启用这个本具的如来藏，这是怎么样一个大事因缘？希望大家能够真的珍惜、认知，庆幸自己得遇到了这个因缘，这真的是旷大劫来的善根福德因缘的成熟。 所以在另外版本的《无量寿经》里面讲到，“若不往昔修福慧，于此正法不能闻，已曾供养诸如来，则能欢喜信此事。”就是你无量劫积累的善根福德因缘，才能够感召今生遇到、听闻，听闻了欢喜，欢喜其实就是受用了。所以“骄慢弊懈怠，难以信此法”，这都是佛经上所讲的，所以大家实际上不要小看我们在这里安居学法，如果以诸佛的智慧来观察的话，这是不可思议的一个因缘。我们如果以凡夫见觉得，我不就是三个月换一种生活方式嘛，好像听一听经，体会体会。其实一定要从诸佛那个角度来观察这个因缘，你才能够真正的像佛那样的去认知它的价值，然后作为你的价值观的守护，这一点很重要。



安心之钥｜32 依经观察思维抉择（六）

这里面佛就讲到，你既然得闻到了这个经法，那就要去如理的实践，怎么实践呢？你现在就“亦可自厌生死老病痛苦，恶露不净，无可乐者”，其实你要自己发自内心的看到，生死它是一场大苦。就是要厌离生死，我们不再去做原来无始劫来都一直在做的事情了，不再去争世间这些名闻利养、男女、饮食、功名利禄…… “亦可自厌”，就是从内心当中，这个厌不是说对立、不是说排斥，是一个彻底看到它没有价值，是一种彻底的浪费生命的一个模式。看透这一点，那么就不再重复它，这叫“自厌生死老病，恶露不净”。 “无可乐者”，没有一件事情是可乐的，都是虚幻的，本质都是苦。 然后，“宜自决断”。决断这个词很重要，就是我们学佛一定要有决心。实际上这个决心是一个佛弟子应有的品质，佛他有三德——断德、智德、悲德。断德是什么？就是这个决断力。 学佛的人一定要有决断力，就是你认知到这个是没有价值的，那我当下就断，不再缠缠绵绵的、磨磨唧唧的、翻来覆去的又去重复那些东西，知道吗？就是一个决断，认清楚了马上就去执行，这就是实践。 “宜自决断，端身正行，益作诸善。修己洁净，洗除心垢。言行忠信，表里相应。人能自度，转相拯济，精明求愿，积累善本。”就是你能够这样去如法行持的话，你能够自度而且能够转相拯济。 实际上在现在这个时代，其实众生他都在大火之中被欲火焚烧，被名利心、被自私贪婪的心所灼烧。其实你要看到这个真相的话，我们要自度、要度人。其实佛经一再讲“三界无安，犹如火宅”，就是这个火烧起来了，把我们所居住的整个依报环境、我们内心的环境完全被这个东西灼烧，就是贪婪、嗔恚、愚痴这些东西特别的炽盛。 那么这个法它就是度我们超越生死苦海的一个舟船，你坐上这样一个船，就是“人能自度，转相拯济，精明求愿，积累善本。虽一世勤苦，须臾之间。后生无量寿国，快乐无极。长与道德合明，永拔生死根本。无复贪恚愚痴苦恼之患，欲寿一劫、百劫、千亿万劫，自在随意，皆可得之。无为自然……”这个功德利益简直是说不完，就是你真的一生成办阿罗多三藐三菩提，这个法门真的是一生成办无上的菩提道业，其他法门它需要经过无量生，反反复复地投胎受身，然后去消业障、积累功德，才能够成办这个大事。净土这一法一生成办，就这么殊胜，因为它是一个仗佛力成就的法门。 “长与道德合明”，这个道德是我们自心本具的道德，本具的佛性，与它相合。 “永拔生死根本”，永远拔出生死的苦，再也没有贪恚、愚痴、苦恼之患。这些苦患，我们是无量劫都被这些东西所折磨，然后所奴役，被动的受苦。 我们其实不要说以前了，你今生观察观察，我们的烦恼是不是都是这些东西？它逼迫我们的时候，我们没有法则可依的时候，是多么的可怜，每一个生命其实都谈不上有什么尊严，只要你内心的烦恼没有降伏，其实我们就得不到生命的尊严。贪婪、嗔恚、愚痴、苦恼之患，这是生死的大患了，但是净土一法能够彻底解决它。 然后，“欲寿一劫、百劫、千亿万劫，自在随意，皆可得之。”就是无量光无量寿，“无为自然”。这样一种殊胜的利益，希望大家能够真正的、发自内心的，来认知佛给我们开示的这个人生的真相，抉择生命真正的价值。 那么我们再往后看，后面佛就详细地讲“五恶五痛五烧”具体的内容。由于时间关系就不带着大家读了，我们挑重点的地方做一些提示。有的人初学的可能不太会读经典，看了也不知道到底怎么学，其实你就是一个把自己的身心融入进去，然后真正的承顺的心去细致地去体会，变成你内心真实的一个世界观、人生观、价值观，去抉择生命的大方向。其实读经的意义就是在于此，反复地多读。 那么后面佛又讲了“五恶五痛五烧”。佛又继续说，“吾哀汝等天人之类”，就是我哀愍你们这些天人之类一切的众生。 “苦心诲喻，教令修善。”苦口婆心地教导大家，希望大家修善。 “随宜开导，授与经法”，随着众生的根性，开导授与众生种种的经法。 “莫不承用。在意所愿，皆令得道。”就是你得到佛法的引导，你一切的所愿皆可成满，就是“在意所愿，皆令得道”，你所有的愿都能满，因为佛所施设的方法绝对不会错的。 “佛所游履国邑丘聚，糜不蒙化。天下和顺，日月清明。风雨以时，灾厉不起。”就是佛所走过的地方，国邑就是国家、村落，“糜不蒙化”，都是被感化的。然后，“天下和顺”，因为外境是心的一个显现，他的内心是这种与道相应的，所以说感召的外部环境就是“天下和顺，日月清明，风雨以时，灾厉不起”。那我们对照一下我们现在。 然后，“国丰民安，兵戈无用”，兵戈都没有用处了，“崇德兴仁，务修礼让。” “佛言，我哀愍汝等诸天人民，甚于父母念子。”就是佛念我们一切的众生，超过了父母念我们的心。大家很多人都做过父母，父母的心是念念都系念在孩子的健康、孩子的快乐，怎么样能够帮助他……这种心情。 佛他念我们的心是甚于父母念子，为什么？因为佛他证得了同体的大悲心，父母跟子女的关系还是有我执的关系，所以跟佛念众生的这种心心念念以同体心来护念我们，还是无法相比的。 “今我于此世作佛，降化五恶，消除五痛，绝灭五烧。以善攻恶，拔生死之苦。”释迦牟尼佛称为大勇菩萨，他在因地的时候，大家读一下《悲华经》就知道，他那种悲心有多么的深切，他能够示现在这个世间成佛，那是非常勇猛的，因为这个世间太浊恶了。他说我能够“于此世作佛，降化五恶，消除五痛，绝灭五烧。以善攻恶”，他是以无上的菩提心为他的力量，然后示现在剧苦的世界，用他的法来净化世界，引导众生破谜开悟，然后复本还原，回归到心性本来的至善圆满的核心上来，就拔我们一切众生的生死之苦。 “令获五德，升无为之安。”拔除我们五恶、五痛、五烧这些痛苦，然后获得五德，升无为之安。 “吾去世后，经道渐灭”，他就授记了他去世之后，这个世间会怎么样。他说我去世之后，世间的经道渐渐就灭去了。 “人民谄伪，复为众恶。”人民又开始虚伪、谄曲，然后又重复的造这些重恶，就前面讲的这种五恶五痛五烧。 “五烧五痛，还如前法。久后转剧，不可悉说。”就是五烧五痛它会越来越转剧、越来越转剧，“不可悉说”，就没有办法详细地说尽世间的这些浊恶。 所以，“我但为汝略言之耳。”他仅仅是为弥勒菩萨大略地说一下世间真实的状态。实际上我们真的要把这个世间看透，世间的真相就是佛所言，那么我们唯一的生命的出路是什么？就是佛给我们开设了这条光明大道。 “佛语弥勒，汝等各善思之”，你们要好好的思维，“转相教诫，如佛经法，无得犯也”。就是不但自己思维清晰，要转相的教导众生，如佛的经法这样来教导，不要用你自己想法去教导。用佛的经法，就是传承的重要性。传承一定是清净的，一定是佛怎么说你就怎么说，完全依着佛的正知见来传递，就能够利益众生，一切人都可以做的，就是辗转教化。 “于是弥勒菩萨，合掌白言，佛所说甚善，世人实尔。”佛说得太对了，世人就是这样。 “如来普慈哀悯，悉令度脱。”如来普遍的慈悲哀愍一切有情，“悉令度脱”，希望一切众生都得到度脱。 “受佛重悔，不敢违失。”受到佛这样殷勤的劝悔，不敢有违佛的教导。希望大家也能够以这样的心——殷重的心来接受佛的教导，依法去实践。 然后接下来，佛就告阿难，让他起来整理衣服，然后去顶礼，朝西方礼拜。读过《无量寿经》的都知道，当他礼拜的当下，阿弥陀佛就显现在西方，极乐世界的清净庄严相，在佛力的加持下就呈现出来了。然后阿难看到极乐世界有胎生、有化生的因缘，他就又问了，为什么彼国有胎生？其实佛又讲到了彼国胎生的因缘，就是疑惑心，不信佛智。 这里面讲到，“何因何缘，彼国人民，胎生化生。” “佛告慈氏”，慈氏就是弥勒菩萨，“若有众生，以疑惑心，修诸功德，愿生彼国。不了佛智，不思议智，不可称智，大乘广智，无等无伦最上胜智。于此诸智，疑惑不信。然犹信罪福，修习善本，愿生其国。此诸众生，生彼宫殿，寿五百岁，常不见佛，不闻经法……” 这个就讲到，边地疑城它的因是什么呢？如果有的众生因为他没有正见，说白了就是这个，没有智慧来接受佛的智慧，对佛的这个无上的、不可思议的智慧，他接受不了，就是不接受。“不了佛智，不思议智，不可称智，大乘广智，无等无伦最上胜智”，这就讲的是佛的功德、佛的智慧、佛的善巧。他于这样的无上的佛果——诸智，疑惑不信，就是不接受，靠自力还是。 其实能够接受佛果地回施的这样的众生是善根成熟的，你能够真正的觉得这个是可行的，这件事情确实是一个不可思议的大事因缘，内心认可，这样的众生他就不会落到边地疑城当中。但是那些众生他没有办法接受从果地起修的这个大方便，去随顺佛智、随顺佛愿而作为你修行的一个起步的话，他“犹信罪福”——就是相信我造罪了就得恶报，我造福就得善报，然后就在自己的业的当下去造作、积累种种的善法，然后也发愿求生极乐世界。 这样的人其实是很多的，因为你从凡夫的角度去理解佛智是理解不了的，只有善根成熟的众生去随顺佛智，承接它，就像一个大富长者，他把他财富想交给你，你接过来就可以了，但这样的众生其实是善根成熟的。 这一类的有情他们没有办法信受佛智，他就“犹信罪福，修习善本”，也很努力的修善，“愿生其国”，也愿意生极乐世界。“此诸众生，生彼宫殿”，生到边地，就是胎生，五百岁不能见佛，不能闻法，不能见菩萨声闻圣众，这就是胎生。所以说因果是真实不虚的，你以什么因起修，对称一定是什么果，都是我们唯心所感召。 这一段大家要了解边地疑城这个因缘，其实也是很受启发的。我们修行所依，修净土所依是什么？或者说我们果地觉为因地心的传承，它的依据经典里处处都是这么讲的，不是说我们后人标新立异，一定要讲什么一个果地觉因地心，佛就是这么开示净土的，就是这样的。



安心之钥｜33 依经观察思维抉择（七）

最后这一段也很重要，你就感受到佛那种对我们世间众生苦口婆心的叮咛。因为这个经快要讲完了，他就再一次的咐嘱，咐嘱就是以最无尽的悲心，把这个对我们众生的嘱托说出来。佛就像我们至亲的父母，他知道自己快要离开这个世间，因为不可能一辈子陪着我们孩子。他要离开之前，会把他最宝贵的、一生最圆满的这种智慧经验都传授给我们、咐嘱我们，殷勤的叮咛我们要去实践啊，这就是佛。 佛在《无量寿经》最后他又讲到，不光这个世间有这么多的众生可以往生极乐世界，他方无量无边的国土都有很多很多众生可以往生。然后说完之后，佛就告弥勒菩萨，“佛告弥勒，其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，当知此人为得大利，则是具足无上功德。” 这句话特别的震撼，“佛告弥勒，其有得闻”，就是所有的众生，只要你“得闻彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念”，它这里对众生就没有在业上的要求、门槛了，就是说你要持戒持到什么程度，你要禅定修到什么程度，或者说你要出家才能怎么样……一切的要求没有了，只是你听闻彼佛名号，发自内心的欢喜踊跃，“乃至一念，当知此人为得大利”。什么大利？无上果觉的大利。“则是具足无上功德”，这完全就是果地给予的，你根本就什么都没修，你是听闻了、欢喜了、震撼了、印契了，你自心跟它相应了，这样你就具足了无上大利。完全是超出一切通途法门的一个不可思议的因缘，佛再次地告诉弥勒菩萨。 其实这句话相当于把整个《无量寿经》，怎么样佛回施给我们利益，我们众生怎么承接，完全说清楚了，就是闻彼名号，欢喜踊跃，乃至一念，闻名是为具足无上大利。 你看现在很多人说这么修才能往生，那样才能往生……整了很多很复杂，经典说得多清楚，是不是？你真的感动于佛给我们开示的这种彻底仰仗佛力了脱生死的一个法门，然后这个法门它难得难闻，因为它太殊胜了，就难得难闻。 所以佛说，“是故弥勒，设有大火，充满三千大千世界，要当过此，闻是经法”。就是弥勒菩萨呀，假使整个世界都着起了大火了，你要过大火去听闻这个经法，就是那种闻法的决心。这个还是我们现在人应该警惕的，因为很多时候我们那种对法的好乐心——这种生死大事我们迫在眉睫的要去解决，闻法的那种急切的想要获得法义，然后利益众生。这就是一个人的道心。 你看古人他想要闻法，那就真的是不惜生命。我们中国那些了不起的大德去印度取经，他们感动天地的那种求法的心，真的就是体现了一个人他内在的品质。他那种生命的品质，他内心真正向往的是解脱，真正追求的是生命究竟的价值。 其实佛这里面跟我们讲，我们每一个众生都应该这样的去看待生命，看待生命的价值是什么。我们实际上世间人追逐世间的名利，不惜一切代价。你看我们考一个大学，从早拼到晚，一天二十四小时，甚至可以拿十六七个小时学习。 这就是世间的利益，这么一点蝇头小利，我们都那么的付出，但是佛法这个大利，我们想一想我们那种发心。真的不是说让你拼体力，咬着牙去怎么样，是你的发心重视这件事情，感动于这件事情。感动于我们的生死大事，佛法我们遇到了，佛为我们开显了，我们只要去实践就可以了。这样一个感恩感动的心，其实需要我们去互相共勉吧。 实际上在这个世间，对我们最好的、最替我们着想的人其实就是佛陀，因为他是彻底无我的一个生命，他彻底没有自我了，他的生命价值唯一的就是最大化的利益一切的有情。他的智慧也是这个世间最圆满的，所以他所说的话大家要重视，要真正的发自内心的来重视。你这个重视就是殷重心，就是至诚心，至诚心必得往生。其实净土法门容易就在于这个地方，它不是要求你有多高的根性、有多深的功夫、悟性有多好、读多少经典，它只是你愿意往生，以一颗至诚心愿意做就行。 “是故弥勒，设有大火，充满三千大千世界，要当过此，闻是经法，欢喜信乐，受持读诵，如说修行。”就是内心真的欢喜这件事情、意乐这件事情。我们说究竟意乐，这个“意乐”是什么意思？就是你内心欢喜，好乐、喜欢做这个事情。 “如说修行，所以者何”，为什么呢？“多有菩萨，欲闻此经，而不能得。”有很多菩萨想要听闻这个经典，由于善根没有成熟，得不到。 “若有众生，闻此经者，于无上道，终不退转。”你看，佛给我们授记了相当于——听闻到这个经典的众生，“于无上道，终不退转”，都得不退转。是不是大家应该得大安心？这个就是大安心的一个法门，你得闻了，佛保证你了，不退转。 你看那些按通途法门修行的，想要达到不退转，那是什么程度的菩萨呀？我们这样一个凡夫，就因为得闻了净土法门，就可以得到不退转的大利。因为《无量寿经》有很多的版本，其他版本在这个地方也讲到，“有一亿菩萨由于未闻此法，退转于阿耨多罗三藐三菩提。”一退转，那是多么大的痛苦，你所修的一切都要从头再来。 “是故应当专心信受，持诵说行。”所以佛说你们应当专心的信受，持诵说行，就是要读诵、背诵、讲说、辨析、立著，这就是“持诵说行”。 　　“吾今为诸众生，说此经法，令见无量寿佛，及其国土一切所有。所当为者，皆可求之。”就是我讲了因缘了，这个大事因缘，你们这些众生“所当为者，皆可求之”，就是所有的人都可以去实践，所有的愿都可以在这里面去满愿。 　　“无得以我灭度之后，复生疑惑。”不要因为我灭度了，你们就又起疑惑了。 　　“当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。”你看佛的慈悲，在末法时期，经全部灭尽的时候，唯有这个《无量寿经》——净土法门，佛以他的威德力加被，再止住百岁，再留百年，度那种极苦极恶的众生。 　　到什么时候经道会灭尽呢？就是人寿基本上进入到末劫三小灾的时候，经就再也看不见了，人们相见就是相杀，相互残害，赤裸裸的那种五欲的炽盛，贪嗔痴的炽盛，然后佛悲悯那个剧苦的众生，留住这个经百年。 　　v“其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。”那样的众生遇到这个经典，随他们的心愿都可以得度。 　　其实我们现在虽然说世界已经挺糟糕了，但是跟末世的那些众生比起来，还是好得多。现在大乘经典还能够广泛的流传，我们还能够有机会看到，我们还能够有机会看到三宝的形象，亲近出家人，还有师长在住世，还有这么多的善友可以安居……这都是应该说不幸中的万幸，虽然生到了末法时期，但是还有这么多殊胜的法缘。 　　实际上我们仅仅跨入到末法时期的前端，末法要一万年，从佛授记的正法一千年、相法一千年、末法一万年来讲，现在只是进入到末法时期的前一千年左右，所以未来还有九千年大概的时间，但时间也是大概描述的一个概念。 　　那说明什么呢？其实说明我们既不要自轻，也不要自慢。一方面我们要知道我们处在的是一个五浊恶世，我们遇到了释迦牟尼佛这样一尊佛，他悲愍我们剧苦的众生，给我们开示教法；另外一方面我们要珍惜当下的因缘，我们的善根成熟了，能够遇到净土教法。 　　所以说人生真正要抉择的是什么，希望大家能够深入的反思自己人生到底要做什么，想清楚，抉择清晰，只要你抉择清晰了，修行是没有难事的。修行其实并不难，难的是在我们抉择不清晰，你是徘徊的，你不知道方向在哪儿，就很难。一旦你清晰了，我认定了，我就是这条路走下去了，实际上修行是一帆风顺的。尤其是遇到净土这么样一个易行的法门，它只需要我们抉择，真是这样，只要你抉择这个究竟意乐就可以了。你看佛这么苦口婆心，无非就是劝我们要珍惜、抉择。 　　“佛语弥勒，如来兴世，难值难见。”这段也是非常感动吧，大家最好把《无量寿经》里面特别精华的、这些能够让你很感动的话，把它记住，背下来，反复的在内心当中去激发我们这个善根。你每感动一次，你的善根就被佛激发一次，就是你的那个佛性，它慢慢地在苏醒。 　　“佛告弥勒，如来兴世，难值难见。”就是佛出世是很难的。 　　“诸佛经道，难得难闻。”其实不是所有的佛出世都广泛的开演教法的，有的佛出世实际上很迅速就取灭了，有的佛甚至他都不制戒……他的因缘都不一样，能够遇到像我们释迦牟尼佛教主，他出世住世了四十九年，广泛的开显教法，就是“诸佛经道，难得难闻”。 　　“菩萨胜法，诸波罗蜜，得闻亦难。”就是那些菩萨法，六度万行，那样的修法你能够得闻都很难。 　　“遇善知识，闻法能行，此亦为难。”就是能够遇到善知识，听闻法而能够行，这都是难。 　　“若闻斯经，信乐受持，难中之难，无过此难。”就是前面那么多难，你都没有遇到这样一个经“信乐受持，难中之难，无过此难”，无过此难，就是再也没有比这件事情再殊胜的了。这个因缘是整个法界当中最为殊胜、最为究竟，诸佛普度众生本怀的一个教法，被我们遇到了，“难中之难，无过此难”。也就是你要真的发自内心的去欢喜信受，视如珍宝，遇到这样一个教法。 　　其实乃至于等觉菩萨都需要去仰仗净土教法来一生圆成佛果，何况我们这样一个薄地凡夫，能够跟这样一个等觉菩萨共同来受用果地觉为因地心的教法，它“如天普覆，如地均擎”，承载着一切的众生，普摄着一切的众生，共同来回入阿耨多罗三藐三菩提这样一个大法。 　　“是故我法，如是作，如是说，如是教。应当信顺，如法修行。”（“是故”就是所以）所以我的法（这个“我”是假名我、流布我），释迦牟尼佛所开显的一切教法“如是作，如是说，如是教”。就是畅佛本怀，佛内心完全和盘托出的一个教法，就是这个“如是作，如是说，如是教。”“应当信顺，如法修行。” 　　“尔时世尊，说此经法，无量众生，皆发无上正觉之心。”就是法会的众生得的利益。“皆发无上正觉之心”，就是无上菩提之心，就是以佛愿为己愿的发心。 　　“万二千那由他人，得清净法眼。二十二亿诸天人民，得阿那含果。八十万比丘，漏尽意解。四十亿菩萨，得不退转。以弘誓功德而自庄严。于将来世，当成正觉。”这讲到法会的利益。 　　“尔时三千大千世界六种震动，大光普照十方国土。百千音乐，自然而作。无量妙华，芬芬而降。”这是一个瑞相。 　　“佛说经已，弥勒菩萨，及十方来诸菩萨众，长老阿难，诸大声闻，一切大众，靡不欢喜。”——《佛说无量寿经》。 　　这个经真的很震撼，可以说激活了我们众生的法身慧命吧，也是我们净土行人要毕生受持的、顶戴的一个根本经典。



　　安心之钥｜34 完结：回顾

　　那么我们《往生论》就是天亲菩萨他在依《无量寿经》实践净土教法，把《无量寿经》里面开显的净土法门，如何实践的一个核心要领，给我们用论的方式展示出来。实际上相当于说，你学《往生论》，就是在学怎么样去实践《无量寿经》所开显的净土教法的内涵。 　　那我们此次安居，到这一堂课就圆满了，我们还是再回顾一下。 　　我们在这样一个大理殊胜的因缘夏安居，其实是四众和合的一个团体。我们为什么能够在家众与出家众都和合来学法？其实还要感恩我们遇到的这个不共的教法。果地觉为因地心这个教法，它是九界同归、凡圣同修，可以说僧俗也是同修的。我们都能够平等的在这样一个缘起下，来共同学法、实践法、传播法，互相的增上，这个是三宝的加持，是弥陀的加持，是我们本师的加持。因为你读了这样一个《无量寿经》你就知道，遇到这个教法它是一个不可思议的因缘，尤其是在这样一个剧苦的时代。 　　我们在这样一个时代背景下，实际上众生急需的是什么？很多众生他在迷失当中，他不知道真正生命的出路在哪里，他急需的实际上是解脱生死痛苦的一个可以实践的方法，也就是佛给我们留下了这个净土法门——《无量寿经》，应该是说这个时代的大机大用，一切生命的出路。 　　因为我们的善根福德的成熟，我们能够在这个团体当中、在这个教法的因缘当中相聚，然后彼此的珍惜这个法缘，互相的来启发学习，它就呈现了这个殊胜的因缘。因为我们的实践，所以这个教法得以呈现于这个世间。因为我们大家这一伙人，这一群莲池海会的莲友，我们共同发了这个心，要以净土法门为一个必归的、究竟意乐的一个法门的唯一守护，发愿去学习它、实践它，传播这个教法，所以才会有殊胜的一个缘起。在末法时期，应该说给这样一个剧苦的世间点亮一盏明灯吧。 　　这个也是我们当仁不让的一个责任，因为我们是三宝弟子，我们是大乘的佛子。大乘佛子，其实你就要发大乘心，要行诸佛所行，续佛慧命。佛把这样一个法身慧命，其实咐嘱了弥勒，也相当于咐嘱我们未来每一个佛子。佛对这些弟子们一再的苦口婆心的劝勉：要去实践，要去珍惜，要去传播，要去守护。这个是世间唯一的珍宝，是不可思议的、一切诸佛都护持的一个法门，因为它的确能够救倒悬的众生。现在的众生相当于整个的翻转过来了，我们的头朝下，脚朝上，吊在那儿。 　　什么意思呢？就是我们世间是一个颠倒的世间，是价值观、世界观、人生观彻底颠倒了的一个世界。因为我们其实世间人的价值观，它是从自我出发的，不断地强化这个自我，而自我这个东西本身在不断地制造痛苦，所以说世间就是苦。大家要知道这个世间是苦，因为这个世间的众生，他在知见上、在烦恼的习气上迷失掉了，就是我们被自己的见惑、思惑，无量劫来培养的这些东西缠缚住了，被缠住了。 　　怎么样能够解开它呢，从这个苦难当中解脱出来呢？其实就是依法而行。所以依法而安居，这个安居才有价值。如果没有这样一个法，你想一想我们这么一伙人，天天肯定都是烦恼得不得了，互相整事。但是因为有法，我们所有的这些事儿都变成了觉悟的机会，都变成了我们共同成长。 　　我相信我们来世生到极乐世界，坐在莲花里，回观我们曾经在这个大理夏安居，会很欢喜、很珍惜。因为我们曾经那样实践过教法了，所以说因果不虚，你生命必然会走向解脱，必然会入到无量寿如来会这样一个无尽庄严的法界之中。就是你生命的这样一个觉性、生命的尊严彻底苏醒过来了，不再做一个流浪生死的、可怜的、颠倒的、愚痴的众生。 　　这个转折是最华丽的一个转身，应该说我们无始劫来都曾经试着做过这样的事情，但是没有成功。但我相信，大家这一生遇到了净土教法，遇到了这样一个不可思议的特别法门，这个转身其实变得容易了。你要按照通途教法，你想转五浊为五清，转剧苦的世界为修道的一个因缘，是很难很难。 　　因为不知道生死海有多深，烦恼有多深，而这样一个入不退转，或者说超越生死、了脱生死，这个事情有多难，在通途教法是非常非常难的。但是因为我们遇到了净土，这个特别特别的特别法门，佛力完成的一个法门，而且我们能够真的就是善根成熟，能够用我们的人生宝贵的时间精力来做这件事情，放下了世间的五欲六尘的享受，放下了名利的追逐，放下了亲人的那种含情脉脉、温情脉脉的那样一个相守，我们来这里应该说也是一个舍弃世间的不可思议的作为吧。 　　非常随喜大家有这样一个殊胜的因缘，我觉得安居马上结束了，其实这个安居在你生命当中应该起到一个决定性的作用，就是我们生命的大方向要明确，要翻转过来，不要成为生命当中的一个短暂的经历，或者说无数的其他丰富经历当中的其中一个，那就没有意思了。 　　佛法成为你生活当中的一个点缀，其实没有任何意思，佛法一定是成为你生命的全部，它才有意义。实际上我觉得大家其实内在都有这样一个好乐解脱、好乐实践教法的一个心，那么我们要守护这个心，初善、中善、后亦善，就是你自始至终的能够守护这个发心，那你毕竟是能够得大成就的一个人。 　　所以这个世间最容易迷失的是什么呢？就是我们选择的机会太多了，我们很多时候都是虎头蛇尾，遇到一个东西觉得挺好，又来一个东西又觉得挺好，那就麻烦了。一定是很清晰的抉择你内心到底想要什么，看清楚，反复的观察，反复的抉择，尊重己灵，尊重人生的意义，短暂的这期生命，把它的价值真正发挥出来。 　　这样的一个抉择，它一定不会动摇的。就不管这个世界再怎么混乱，不管价值观再怎么充斥，我们内心的价值观明确了，我们以佛愿为己愿这样一个真实的价值你抉择了，那其实你就是这个世间人中妙好人、人中稀有人、人中最上人、人中芬陀利花。我们就共为莲友，然后共同来做娑婆世界的极乐人，带领一切众生、带领一切众生，愿一切众生都能够这样的走上生命最光明的一条大路，我觉得这个就是人生的价值。 　　大家能够树立这样的一个世界观、价值观、人生观，就是不枉我们今生得遇佛法，甚至说得遇出家的这个因缘。那就跟大家共勉，阿弥陀佛。


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